Иов 1:6: Сатан

Из Marvin H. Pope "Job" The Anchor Bible Commentary.

ויהי היום ויבאו בני האלהים להתיצב על יהוה ויבוא גם השטן בתוכם
Настал день, когда боги пришли, чтобы предстать пред Йахве, и Сатан пришел вместе с ними.

Сатан здесь является одним из членов божественного суда, который пришел вместе с другими участниками, чтобы предстать перед небесным судом и сообщить ему о выполнении своих обязанностей. Определенный артикль в древнееврейском тексте перед словом "сатан", как и в Зах 3:1-2, показывает, что термин является титулом, и еще не стал собственным именем. Перед нами фигура иудейского и христианского сатаны или дьявола на раннем этапе своего развития.

Культ тельцов в древнем Израиле

Основное свидетельство культа тельцов в древнем Израиле - это Еврейская Библия. Сразу нужно сказать, что "телец", о котором упоминает текст (עגל), это не теленок, а взрослый молодой бык. Самое известное упоминание о тельце - Исх. 32. Отчаявшись дождаться возвращения Моисея с горы Синай, народ собирается и просит Аарона сделать им бога, которому можно поклонятся. Аарон приказывает собрать золото и из собранного золота делает тельца. Моисей, возвратившись, уничтожает идола и приказывает левитам убить виновных. Эта история в несколько другой форме повторяется в Втор. 9:13-21.

Третье упоминание о золотом тельце в 1 Царств 12:28 - царь Израиля Йеровоам приказывает сделать тельцов и установить в Дане и Бет-Эле потому что "хватит вам ходить в Иерусалим, вот твои боги, Израиль, которые вывели тебя из Египта". Та же самая формулировка есть и в Исх 32, причем "боги" там тоже во множественном числе, несмотря на то, что у горы Синай был изготовлен только один телец. Сходство Исх. 32 и 1 Цар. 12:28, конечно, открывает возможности для многочисленных спекуляций. Многие ученые (например, М. Нот) считали, что эпизод с золотым тельцом придуман девтерономическим редактором для того, чтобы опорочить культ Йеровоама, который когда-то установил таких тельцов в Дане и Бет-Эле. У.Касутто среди множества других ученых говорил о некой древней истории из синайской традиции, которую автор представил так, чтобы сделать очевидной параллель с северным культом. Третье предположение (Aberbach, Smolar) - речь идет о легитимном древнем культе, использующем статуи быков для поклонения Йахве и установленном, по преданию, еще Аароном. Этот культ на законных основаниях поддерживал Йеровоам, культовые центры которого пользовались авторитетом древних храмов, и жрецы которого вели свою родословную от самого Аарона. Жрецы иерусалимского храма - цадокиты, с другой стороны, не могли противопоставить северным коллегам ни древность своего храма, ни свою родословную, и, почувствовав угрозу для своего культа, вставили в синайскую традицию историю с Золотым Тельцом, основанную на событиях правления Йеровоама, чтобы показать, что и Моисей, и сам Бог Израиля выступали против северного культа.

Иезекииль 8: перевод с комментариями

Теологический кризис, последовавший после разрушения Иерусалима вавилонянами в 585 г. до н.э. оставил глубокий отпечаток в библейской литературе. Конфликт между народной верой в неприкосновенность Храма и реальностью остро поставил вопросы о природе Бога и божественного правосудия, которые наиболее четко отразились в книгах Иеремии, Иезекииля и Аввакума. К выходу из этого кризиса подтолкнула уверенность в том, что Бог по своей воле решил покинуть Сион, из-за царивших там безобразий, а последовавшие бедствия - это неминуемое следствие того состояния, в которое попал оставленный Богом народ.

Особенно четко эта теологическая концепция прослеживается в 8-11 главах Книги Иезекииля. В начале рассказа пророк Иезекииль в видении переносится к Иерусалимскому Храму, и перед ним чередой проходят картины "мерзостей", которые там творятся. Эти мерзости - и есть причина решения Бога оставить Иудею. Затем следует описание божественной кары, посланной на город, после чего Бог оставляет Святая Святых Храма и переносится куда-то на восток, в горы.

Почему Рахель украла терафимов?

Полная многочисленных обманов, библейская история о Иакове достигает своей кульминации в рассказе о побеге Иакова из дома Лавана. Проработав 20 лет пастухом у своего тестя Лавана, Иаков решает сбежать от него, пока тот занимается стрижкой скота. Собрав своих жен и служанок, погрузив многочисленное имущество на верблюдов, Иаков уходит в Ханаан, в дом отца. Узнав о бегстве зятя, Лаван догоняет беглеца и предъявляет ему обвинение в том, что он украл его терафимов, домашних богов, которые действительно были украдены любимой женой Иакова - Рахелью (Быт. 31:19).

Почему Рахель украла терафимов? Иудейская традиция предполагает, что из самых благочестивых побуждений - прародительница еврейского народа хотела отстранить дом отца от язычества - поклонения домашним идолам (Берешит Рабба к Быт. 31:19). Поздний мидраш (Танхума Ваййеце, §12) подходит к этому вопросу более прагматически - чтобы идолы не рассказали Лавану о бегстве Иакова. Большинство средневековых иудейских комментаторов (Ибн Эзра, Рашбам, Кимхи) поддерживают эту мысль, и только Раши согласен с благочестивыми побуждениями Рахели. В "Пирке де раби Элиезер" оба мнения объединены: "Рахель для того украла терафимов, чтобы те не рассказали Лавану, что Иаков сбежал. Но не только для этого, еще чтобы удалить идолопоклонничество из дома отца".

Йахве - умирающий и воскресающий бог?

Обеспокоенность древних плодородием земли, скота и людей нашла выражение в распространенном на Ближнем Востоке мифе об умирающем и воскресающем божестве. В большинстве эти мифы имеют сходный мотив. Божество, обеспечивающее плодородие, вступает в конфликт с божеством, олицетворяющим смерть, которое его побеждает, в результате чего в мире людей наступает период неплодородия. На поиски пропавшего божества отправляется его супруга, находит мужа и его восстанавливает, и в мире людей снова наступает период плодородия.

Пример такого мифа мы находим в угаритском эпосе о Баале. Баал, ханаанский бог-громовержец, побеждает бога водного хаоса Йамма, за что глава пантеона Эл дарит ему дворец - знак выдающегося положения в божественной иерархии. На пиру в свою честь Баал отказывается оказать знаки почтения богу смерти Моту и в последующей битве оказывается побежденным, попадая в мир мертвых. В поисках Баала богиня Анат вступает в сражение с Мотом и побеждает его, а Баал вырывается из подземелья и в решающей схватке умертвляет Мота и в мире наступает весна. Подобные мифы известны в Греции (Адонис и Персефона), Египте (Осирис) и в Междуречье (Таммуз и Иштар). В библейской религии такому мифу нет места. Смена времен года, согласно Библии - это не результат поочередной победы и поражения божества плодородия, а следствие Божественного установления: "до конца света сев и жатва, жара и холод, лето и зима, день и ночь не прекратятся". (Быт. 8:22).

Магические чаши

Рис. 1 Чаши из коллекции Шломо Мусаева

Среди разнообразных эпиграфических памятников поздней античности, созданных руками еврейских магов, «заклинательные чаши» или «ловушки для демонов» занимают особенное место. Эти нехитрые амулеты, обнаруженные на территории современных Ирака и западного Ирана, представляют собой богатейший архивный материал, датируемый 4-8 вв. н.э., обеспечивающий нас информацией о поверьях и обычаях религиозных групп Месопотамии поздней античности, иногда даже дополняя туманные сведения Вавилонского Талмуда - литературно-религиозного памятника того же периода и географического местоположения, написанного на еврейском диалекте арамейского языка, равно как и большая часть текстов заклинательных чаш. Вместе с тем, информация о заказчиках этой формы амулетов, содержащаяся в чашах, дает нам возможность реконструировать и социальную историю, например, соотношение полов и характер домохозяйств (Michael G. Morony, "Magic and Society in Late Sasanian Iraq").

Лилит

Рисунок на арамейской магической чаше-заклинании против Лилит. 6 в. н.э. Ниппур.

Dictionary of Deities and Demons in the Bible
ЛИЛИТ לילית

Народная этимология связывает древнееврейский термин, встречающийся в Ис. 34:14 לילית "лилит" со словом לילה "ночь". Однако в действительности это слово является заимствованием из аккадского языка, в котором слово lilitu произошло из шумерского LIL (ветер).

Самое древнее дошедшее до нас упоминание об этом демоне относится к III тысячелетию до н.э. В шумерском эпосе "Гильгамеш, Энкиду и нижний мир" Инанна сажает дерево в надежде изготовить из его древесины себе трон и кровать. Однако, когда дерево выросло, змея свила себе гнездо в его корнях, вверху поселилась Анзу, а в стволе соорудил свое логово демон KI-SIKIL-LIL-LA. Гильгамеш убил змею, после чего Анзу и демон улетели, а Гильгамеш срубил дерево и отдал древесину Инанне.

Азазель

Статья из Anchor Bible Dictionary

Термин АЗАЗЕЛЬ (древнеевр. עזאזל) обозначает одно из следующего:
- место назначения козла отпущения в День Искупления (Лев. 16:8, 10, 26);
- цель ритуала с козлом отпущения;
- тот, для кого посылают козла отпущения в День Искупления.

Термин

Значение термина "азазель" до конца не ясно. Известны такие основные интерпретации:
1. это имя демона;
2. это географическое название, приблизительный смысл которого - "резкий обрыв";
3. это существительное, означающее "назначение" или "полное удаление".

Их этих трех интерпретаций общепринятым является понимание слова "азазель" как эпитет демона. Основные свидетельства в пользу этого мнения таковы:
1. Лев. 16:8 предписывает, чтобы Аарон бросил жребий для двух козлов, предоставленных ему израильтянами. По результату жребия один из двух козлов - "для Йахве", а другой - "для азазеля". Так как первое из перечисленных - сверхъестественное существо, то таким же должно быть и второе.
2. Козел, предназначенный "для азазеля" посылается в пустыню, обычное место обитания демонов (Иса. 13:21-22, 34:11-15).
3. В псевдоэпиграфической литературе Азазель - это демон. См. 1 Енох, Апокалипсис Авраама.
4. Этимологию слова "азазель" можно объяснить как метатезу формы עזזאל, которая встречается в кумранской литературе и означает "злой бог" или "свирепый бог". Такая этимология полностью соответствует характеру демонического существа.