понедельник, 12 июля 2010 г.

Азазель

Статья из Anchor Bible Dictionary

Термин АЗАЗЕЛЬ (древнеевр. עזאזל) обозначает одно из следующего:
- место назначения козла отпущения в День Искупления (Лев. 16:8, 10, 26);
- цель ритуала с козлом отпущения;
- тот, для кого посылают козла отпущения в День Искупления.

Термин

Значение термина "азазель" до конца не ясно. Известны такие основные интерпретации:
1. это имя демона;
2. это географическое название, приблизительный смысл которого - "резкий обрыв";
3. это существительное, означающее "назначение" или "полное удаление".

Их этих трех интерпретаций общепринятым является понимание слова "азазель" как эпитет демона. Основные свидетельства в пользу этого мнения таковы:
1. Лев. 16:8 предписывает, чтобы Аарон бросил жребий для двух козлов, предоставленных ему израильтянами. По результату жребия один из двух козлов - "для Йахве", а другой - "для азазеля". Так как первое из перечисленных - сверхъестественное существо, то таким же должно быть и второе.
2. Козел, предназначенный "для азазеля" посылается в пустыню, обычное место обитания демонов (Иса. 13:21-22, 34:11-15).
3. В псевдоэпиграфической литературе Азазель - это демон. См. 1 Енох, Апокалипсис Авраама.
4. Этимологию слова "азазель" можно объяснить как метатезу формы עזזאל, которая встречается в кумранской литературе и означает "злой бог" или "свирепый бог". Такая этимология полностью соответствует характеру демонического существа.

Характер Азазеля

Следует с осторожностью подходить к вопросу о том, какую роль играет Азазель в ритуале Дня Искупления. Из того, что он демон, еще не следует выполнение им функций, схожих с функциями других демонов на Древнем Ближнем Востоке. Есть основания предполагать, что в библейском ритуале Азазель считался отдаленной и бездеятельной фигурой, не более чем символом места назначения козла отпущения. Основная причина так считать - это стремление монотеистической религии Израиля вычеркнуть или свести в минимум силы, которые могли бы конкурировать с Йахве. Другая причина - Жреческий Кодекс в целом очень мало внимания уделяет демонам. Единственное упоминание демонов, не считая Азазеля - это Лев 17:7, однако использование слова שעיר (демон-козел, сатир) в этом стихе - это, скорее, уничижительная формула, нежели выражение веры в существование или действенность демонов.

Ритуалы, подобные описанному в Лев. 16 (называемые ритуалами устранения), встречаются и в других культурах Древнего Ближнего Востока. Многие из этих ритуалов направлены на умиротворение разгневанного демона или божества, для того чтобы чума или другое наказание оставило людей. К нападающему сверхъестественному существу обращаются с заклинаниями, пострадавшие приносят дары для смягчения его гнева, используются также жертвы-замены, на которых должен обратиться его гнев. Например, в хеттском ритуале "ашелла", направленном на устранение чумы, поразившей хеттскую армию, командиры украшают баранов цветными нитями и другими материалами. Затем они произносят: "Бог, который тут проходил, бог, который наслал эту чуму, для тебя я приготовил этих баранов. Пусть они тебя насытят!" На следующий день командиры кладут руки на животных и произносят: "Бог, который тут проходил, бог, который наслал эту чуму! Вот, стоят эти бараны, у них жирные печенки, сердца и гениталии. Пусть тело человека будет отвратительным для тебя. Пусть тебя насытят эти бараны!" Затем животных, нагруженных пивом, хлебом и молоком ведут в степь. В других ритуалах устранения на помощь призывают богов - для того, чтобы те отдалили или устранили зло. За это боги получают благодарственные жертвы. Например, в хеттским ритуале "амбаззи", жрица надевает на пациента веревку с прикрепленным к ней куском олова, затем снимет ее и привязывает к мыши, произнося: "Я сняла с тебя зло, и положила его на мышь. Пусть мышь унесет его в высокие горы, глубокие ущелья, в далекие дали". После этого она дает мыши убежать и говорит: "О, Алаваими [бог], гони эту мышь прочь, и я тебя накормлю козлятиной". Сравнение перечисленных ритуалов с Лев. 16 обнаруживает следующие черты характера Азазеля: он не причиняет вреда, ему не приносят жертв и для него не произносят заклинаний. Все это говорит о пассивном характере этого демона и об отсутствии культа Азазеля в Израиле.

34 комментария:

  1. тарас (скептик)16 июля 2010 г., 8:35

    Статья интересная, но в ней есть слабое место:
    "Все это говорит о пассивном характере этого демона и об отсутствии культа Азазеля в Израиле".
    Если бы в книге "Левит" козел был один, то это утверждение могло бы быть справедливым.
    Но в книге два козла - один для Яхве, второй для Азазеля. Таким образом Азазель сопоставлен с Яхве наравне. Возможно, это какой-то прообраз дуалистической модели мира: Яхве - хороший бог, Азазель - злой бог.

    ОтветитьУдалить
  2. Да, у меня тоже после этой статьи осталось впечатление, что автор (David P. Wright) старается защитить библейский текст от элементов язычества.

    Азазель, скорее, не прообраз, а отголосок до-библейской практики, которая нашла отражение в нескольких подобных ритуалах. Видимо, автор Лев. 16 стремился как можно меньшее значение приписать Азазелю, но все же не мог удалить его бесследно из своего текста - из-за прочной ассоциации ритуала в Йом Кипур с Азазелем в народных верованиях.

    Однако, нельзя не согласится с автором: Азалель не играет никакой активной роли в библейском ритуале, в отличие от других ритуалов на Ближнем Востоке, где получатель "зла" обладал более действенной позицией.

    ОтветитьУдалить
  3. Азазель, скорее, не прообраз, а отголосок до-библейской практики, которая нашла отражение в нескольких подобных ритуалах.

    -Вадим, Вы имеете в виду ритуалы очищения «прокаженных» людей (Лев. 14:4-7) и домов (Лев. 14:49-53), в которых одну птичку закалывают, а вторую отпускают на свободу?

    ОтветитьУдалить
  4. Да, хотя некоторые ученые считают, что в ритуале с двумя птицами живая птица олицетворяет исцеленного человека, который вырвался из "лап" болезни.

    ОтветитьУдалить
  5. Куриных лап? Ххх…

    А кто-нибудь из ученых считает, что и птицу посылают к Азазелю?

    ОтветитьУдалить
  6. Не знаю. Очень интересно о параллели между этими двумя ритуалами пишет M.Douglas, "Leviticus as literature", стр. 248 и далее.

    ОтветитьУдалить
  7. Да, я читала, прикольно.

    Я вот все никак не могу понять, почему мы также не можем допустить, что оба козла Лев.16. предназначены для Йахве , только функции этих приношений разные, подобно Лев. 15:30, например? Функцию козла «для азазеля» попытаться представить как «(умиротворение) разгневанного Йахве» (гнев божий ведь очень древний и распространенный источник нечистоты). Тогда возможно и свободная птичка прокаженного играет ту же роль.

    ОтветитьУдалить
  8. Такая теория тоже имеется. По аналогии с хеттскими ритуалами, где животное направлено на умиротворение разгневенного божества, козла отпущения тоже можно предствить в качестве такого животного. Тогда слово לעזאזל - это на самом деле два слова: לעזז אל, то есть "для [умиротворения] гнева бога", которые слились в одно после того, как писцы перестали понимать смысл этого выражения.

    ОтветитьУдалить
  9. Мне нравится эта точка зрения, она, кажется, лучше уживается с ритуалом очищения «прокаженного», чем теория с демоном Азазелем. Особенно в свете того, что болезни кожи, вроде как, и у соседних народов с демонами не связывали, а скорее- с божьим наказанием.

    ОтветитьУдалить
  10. Проблема с такой интерпретацией следующая. В древних ближневосточных источниках встречается большое количество имен, связанных с термином "азазель". Например, нео-ассирийское имя ab-di-a-zu-zi, еврейское Азаз и Узиель, арамейское עזה, коптское αζασηλ и еще десяток имен. Тяжело поверить в то, что все эти имена образованы не от имени божества, похожего на азазель.

    ОтветитьУдалить
  11. Да, но только от имени полноценного божества, а не от имени демона.

    ОтветитьУдалить
  12. Я думаю, что разделение сверхъестественных существ на полноценных божеств и демонов - это анахронизм по отношению к до-библейскому периоду. Даже в ранних библейских текстах (например, Исх. 4:24-26) Йахве ведет себя как типичный демон. (Ваша предыдущая эманация мне нравилась больше!)

    ОтветитьУдалить
  13. Я думаю, что разделение сверхъестественных существ на полноценных божеств и демонов - это анахронизм по отношению к до-библейскому периоду.

    -Я не уверена. В месопотамских текстах по медицинской магии встречается такая терминология относительно причин разных хворей: «рука бога» (больной отвергается богами), «рука духа(демона)», «рука человека(колдуна)». Первый случай наиболее опасный и трудный для излечения, другие- попроще (можно отделаться каким-нибудь зельем), если конечно колдун своей деятельностью не оклеветал человека перед лицом богов. В общем, как мне показалось, веса богов и демонов все-таки отличались.
    (Вернуть?)

    ОтветитьУдалить
  14. А какие именно там стоят термины, которые перевели как "рука человека", "рука бога" и "рука духа"? (Ага!)

    ОтветитьУдалить
  15. Надо поглядеть, я не знаю.
    (Стильное фото.)

    ОтветитьУдалить
  16. Я думаю, что речь идет о сборнике симптомов SA.GIG (на аккадском - сакикку), состоящем из 40 клинописных таблиц с 3000 симптомами. Каждому симптому соответствовала причина болезни - чья-то рука. Эта рука была рукой великих богов - Иштар, Адада, Шамеша, Сина, Мардука и др; не очень великих богов - Нингиршу, Баба, и др, демонов - Ламашту, Шулак, Кубу; а также рукой духов (GIDIM).

    ОтветитьУдалить
  17. С GIDIM вроде более менее понятно, по большей части, это зловредные призраки умерших людей(призраки утопленников, сгоревших заживо, убитых и оставленных в пустыне и т.п.), поначалу я их неправильно отождествила с демонами. Теперь я тоже не вижу четкой границы меж демонами и богами.

    Интересно, та нечисть, которая, по описаниям Талмуда, живет в тенях деревьев ( bt Pes 111b), это родственники GIDIM или нет?

    ОтветитьУдалить
  18. Те, что живут в тени деревьев - это שדים (шедим). Скорее всего, это слово заимствовано из аккадского, где шеду - это дух или демон, представляющий жизненную силу человека. Непонятно, почему в иврите шедим - это зловредные демоны. GIDIM встречаются только один раз в Библии - в Ис. 19:3, в списке магических практик египтян.

    ОтветитьУдалить
  19. Непонятно, почему в иврите шедим - это зловредные демоны.

    -Дак и с гидим, тоже не совсем ясно, к чему их «замещенная агрессия», направленная на невинных людей за свою неестественную смерть.

    GIDIM встречаются только один раз в Библии - в Ис. 19:3, в списке магических практик египтян.

    -Не нахожу.:)

    ОтветитьУдалить
  20. О GIDIM есть хорошая и длинная статья в "Dictionary of Deities and Demons in the Bible". Если есть интерес и нет в интернете - я выложу ее куда-нибудь в надежде, что Вы потом как-нибудь составите небольшой обзор по этой нечисти. GIDIM - это шумерское слово, его аккадский аналог - етему, в Ис. 19:3 - אטים

    ОтветитьУдалить
  21. ... я выложу ее куда-нибудь в надежде, что Вы потом как-нибудь составите небольшой обзор по этой нечисти.

    -Вадим, а Вы уже позаботились о том, кто в моем случае будет выполнять функцию р. Йошуа б. Перахийи? :-)
    Это то, что нужно?:
    http://thepiratebay.org/torrent/5498529/Dictionary_of_Deities_and_Demons_in_the_Bible


    GIDIM - это шумерское слово, его аккадский аналог - етему, в Ис. 19:3 - אטים

    -Поняла, спасибо!

    ОтветитьУдалить
  22. Думаю, что это именно то, что нужно. Статья "ETEMMU". Еще про них много интересного есть в CAD, на букву Е.

    Про функцию р. Йошуа б. Перахийи не понял ни слова.

    ОтветитьУдалить
  23. - Спасибо большое за CAD,- нужная вещь.
    ====
    Про функцию р. Йошуа б. Перахийи не понял ни слова.

    -Появление имени этого человека на арамейских магических чашах обыкновенно связано со спасительными бракоразводными процессами людей и демонов.

    ОтветитьУдалить
  24. А о чем мне стоило позаботиться?

    ОтветитьУдалить
  25. Женя, а почему бы не оставить самого р. Йошуа б. Перахийа выполнять свои функции по посланию гетов (бракоразводных писем) для всевозможных Лилит? У него это получалось очень неплохо, судя по тому что замужних Лилит после него вроде как вовсе не осталось.

    ОтветитьУдалить
  26. Да, да, Вы правы, я сгоряча, не подумав услуги лучшего специалиста отвергла, видимо, за Иисуса обидно стало.:)

    Вадим, а Геты всегда переводятся как «бракоразводные письма»?

    ОтветитьУдалить
  27. В Jastrow написано, что גט - это любой юридиченский документ, а бракоразводное письмо - это "גט אשה". Но часто второе слово опускают.

    ОтветитьУдалить
  28. У меня есть маленькая идейка по вашему спору:
    А что если вы оба правы, только разница во времени? Предположим, что несколько имен Бога (нарицательных) пошли от древних имен богов племен живших в соседних или разных областях. В результате для одних бог другой местности воспринимался как демон, а для других был Богом.

    Позднее происходило объединение на основе монотеизма. Племена имели 'своего' бога, но Бог - один, поэтому с целью объединения местных богов стали ассоциировать с одним Богом в разных проявлениях, а для устранения противоречий в представлении Бога некоторые имена местных богов стали считать ангелами Единого Бога, или что то же самое Сынами Божьими, поскольку с Ним самим человек недостаточно чист для общения.

    То есть Азазель сначала был в качестве одного из богов, потом стал одним из его нарицательных имен, затем превратился в ангела Единого Бога, а затем еще позднее в мифологии превратился в демона благодаря Книге Еноха? Когда появился дуализм, противопоставление ангелов и дьяволов, появилось противопоставление Богу и представление о ком-то, кто сопротивляется Ему. Как например Ваал с культом поклонения ему, который тоже первоначально был богом.

    Для меня выглядит весьма сомнительным предположение, что Азазель первоначально означало 'злой бог' и тд, иначе имя Азаз вряд-ли вообще могло существовать, хотя в представлении расшифровки имени Азазеля по аналогии Михаеля, Габриеля, Рафаеля, Анаеля, Фариеля, Самаеля и так далее по моему что-то есть.
    Просто предположение.

    ОтветитьУдалить
  29. > Таким образом Азазель сопоставлен с Яхве наравне.

    А этим равным Йахве божеством, для которого зарезервирован второй козлик, не могла быть Ашера, ее, вроде, иногда изображают деревом в окружении козлов?

    ОтветитьУдалить
  30. Так и так не понятно.:) Кажется, есть возможность истолковать азазеля как козлиное божество-«послать козла к Козлу»(Stephen Geller), что-то такое, правда, не знаю как выводится. Может, этот козлиный бог и есть Ашера? Чепуха, конечно.

    ОтветитьУдалить
  31. Анонимный5 мая 2011 г., 15:03

    А мне кажется,что тут можно провести такую аналогию.Два козла-один,на которого символически возложили грехи народа,второй-безгрешный,но отдающий свою жизнь за грехи народа.А их-то возложили на первого козла(символически).Значит Второй безгрешный козел умер за первого(грешника).А грешника отпустили...

    ОтветитьУдалить
  32. Интересная аналогия. А почему козла-"грешника" не отпускают обратно в родное стадо, а отсылают в пустыню? Он ведь теперь чист перед законом?:)

    ОтветитьУдалить