http://vadym.web.cern.ch/vadym/asherah.htm "Здание датируется концом 9 в. - началом 8 в. до н.э. Некоторые комнаты покрыты слоем белой штукатурки, на которой найдены пять надписей. Первая из них - неразборчива, вторая - религиозная надпись, которая говорит о благословении Яхве и его Ашерой, третья благословляет богов Ваала и Эла, а четвертая и пятая упоминает вместе Яхве и Ваала"
"Похоже на то, что Рассказ, которым начинается Библия, составлен Автором в двух контекстах: один из них считывается в эмпирическом к бытию подходе (в восприятии мира физическим зрением), другой -- в созерцательном (в восприятии/описании мира путём глубокого размышления).
Чтобы достигнуть такого эффекта, Автор применил, умышленно составленные им, разночтения чуть ли не половины стихов.
Самое проще начать исследовать этот вопрос с разночтения Быт 3:6.." http://www.logoslovo.ru/forum/all_1/topic_6436_1/
Вадим Журавлёв! Что скажете по этому случаю?
-------------
Внизу "статьи" первая ссылочка выведет на рассказ о истории самого открытия. (Несколько затянувшейся опус "о славе моей" в самом начале диалога, можете не читать.) Лучше будет если Вы ответите на мой вопрос, после ознакомления с его историей. Спасибо.
Вопрос первый / самый простой:"Допускаете ли Вы чтение Быт.3:6 через смихуты?"
Лучший ответ (из немногих и куда более вероятных): "Нет. Так я об этом ничего не слышал." Диалог окончен. -------------
Я предлагаю Вам другой путь развития диалога, более продуктивный. Для чего Вам необходимо пройтись самостоятельно по пройденному мной пути, затратив на это от силы часа два-три начав отсюда http://www.logoslovo.ru/forum/all_1/topic_6436_1/ (открывая по мере интереса все ссылки оранжевого цвета, особенно ту что снизу первая, где выкладена вкратце история самого открытия разночтения Быт 3:6 и первоначального его обоснования в диспуте с известными людьми, которое приводит к осознанию, что в Рассказе наличествует второй контекст; и т.д.), оценив заодно незаангажированным взглядом (Вы же не дипломированный спец? У Вас один интерес - истина) мой диспут с людьми, которые знают древнееврейский язык, о предмете наличия в Быт.3:6, умышленно составленного Автором, разночтения. Спасибо.
С ув. Геннадий Басар.
(Не умею пользоваться электронной подписью, не приходилось. Что-то неправильно заполняю. Проходит лишь анонимный вариант. К Вам обратиться порекомендовал мне Лев Худой.
На данный момент, -- так как доказательства с моей стороны веские, -- специалисты/лингвисты/семитологи/библеисты если и говорят со мной, то ограничено, не отвечают ничего по существу, заданных мной, вопросов с той лишь причины, "чтобы я не ссылался на них, на их ответы, в неких предполагаемых в будущем диспутах.." Три мои небольшие темки, размещенные недавно на новом для меня форуме (в начале статьи имеется ссылка на них), дают прекрасный материал задуматься о причине такого, вот, поведения с их стороны.
Пусть не смущают Вас, допускаемые мной обильно орфографические и прочие ошибки, причина которых мной оговорена во многих местах. Сразу вникайте в суть вопроса о разночтении Быт 3:6, и т.д., отслеживая само содержание.)
Чрез смихУты с опорой на Дерево жизни, представляющем собой образ вообще всей жизни, что была и есть и будет на этой планете.
Причинно-следственные связи, действующие в физической, непостоянной среде, исходящящие от некого условно обозначенного начала, - суть "Берешит баро.." Быт 1:1 , -- обнаруживают фундаментальную составляющую, стволовую и разветвляющую. Самой простой пример такой структуры -- все места в Танахе, начинающиеся с выражения/вводной формулы "эле тольдот". Вы в Иез.31 всё понимаете? а если да то почему до сих пор не провели смысловую параллель с Быт.2? Ведь что один, что второй сюжеты выстроены на одном и том же мировозренческом материале -- идее, которая обнаруживает себя и в Дан.4..
То есть, Вы хотите сказать, что даже не уяснили мысль о разночтении Быт 2:9? Которая основана на том факте, что если "hа'даат" -- это существительное "ЗНАНИЕ", то смихут не может принимать следующие существительные "ДОБРО и ЗЛО" в виде прямого дополнения, а, значит, эти два последних слова характеризируют суть "всякого дерева" в саду эдена. Тоесть Господь сил произращивает в "САДУ ЭДЕНА" как ДОБРО та к и ЗЛО, что полностью соответствует духу самого Танаха, всему тому что в нём рассказывается об ЙХВХ.
При этом автор Рассказа допускает и цельное прочтение всей фразы ועץ הדעת טוב ורע в случае, что הדעת -- это инфинитив, принимающий прямое дополнение: и дерево познавать добро и зло. (Ср. И. Нав 4: לְמַעַן דַּעַת כָּל־עַמֵּי הָאָרֶץ אֶת־יַד יְהוָה.. 24 )
Таким образом Автор выстраивает параллелизм, который считывается лишь теми, кто допускает что он не просто "записывает на пергаменте расхожую в его время басню/предание", но и .. МЫСЛИТ, РАЗМЫШЛЯЕТ над сутью и ходом бытия -- то бишь, над самой ИСТОРИЕЙ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА.
Кстати, лично Вы встречали где в книжках, написанных учёными оо этом Рассказе, что автор его в нём вообще размышляет. Встречали Вы по этому случаю в их трудах выражения, типа, "интересная МЫСЛЬ автора"? А сами допускаете это?
Я уверен, что нет. Иначе главная идея моей статьи была бы воспринята Вами сходу, с первых же трёх абзацев.
Давайте остановимся на Быт. 3:6а: ותרא האשה כי טוב העץ למאכל Вы считаете, что автор этой строчки намеренно составил ее так, чтобы было две возможности прочтения: одна, в которой טוב למאצל означает "пригодно для еды", а другая, а которой טוב העץ - это сопряженная конструкция, а למאכל - это ее модификатор. Эти две возможности прочтения Вы понимаете как литературный прием, похожий на игру слов. Так?
> Давайте остановимся на Быт. 3:6а: ותרא האשה כי טוב העץ למאכל Вы считаете, что автор этой строчки намеренно составил ее так, чтобы было две возможности прочтения: одна, в которой טוב למאצל означает "пригодно для еды", а другая, а которой טוב העץ - это сопряженная конструкция//
Да, именно так я считаю. Тоже самое и с фразой ונחמד העץ להשכיל, в которой дополнительно раскрывается и подтверждается суть содержания Быт 2:9. Смихутное чтение всего стиха Быт.3:6 отражает знание автора о устройстве всего Дерева жизни, состоящего из вечной части и преходящей..
Посмотрите на картинку http://i.piccy.info/i7/5658ab1f9e628170fc1cc090a08fbce0/1-5-5717/47617375/Foto-0173.jpg
Видите на ней "поле" hа-адамы? (оно совмещенно с линией поля терадного листка) А "всякие деревья" Быт 2:9? (Очередные произростания Дерева жизни, отсевающие семена на земле, в физическом плане бытие которых преходяще, как и "семеносной травы", которой питаются "звери", -- о всех животных,включая и человечество, которые не отслеживают истории всего бытия на земле и вчастности истории бытия своего вида, за ненадобностью.) А Дерево жизни посреди/в глуби сада эдена (в прочтении "аден" доныне; Еккл 4:2,3) видите? Где его КОРНИ? В Книге жизни! (Открыта, кстати, совершенно случайно на Ин 1:14 "Новый лингвистический и экзегетический ключ к греческому тексту Нового Завета" Роджерсов старшего и младшего.)
Так вот, в Книге также должно наличествовать, но уже на чисто информативном/вербальном уровне, такое же, но зеркальное "поле", где произростают "всякие деревья", отсевающие семена -- обо всём в информативном сферы земли, что преходит и продолжает существовать как вид, лишь потому, что вовремя отсевает свои семена. Тогда как вечная составляющая Дерева жизни (продолжающего расти и развиваться к Цели), она же --ЛУЧШЕЕ Дерева жизни, обо всём стволовом Дерева и фундаментальном -- вечном. Время же расширяет сферу жизнедеятельности этого Дерева.
Так вот, "всякие деревья" (маленькие вверху, = разветвлениям Дерева жизни в физическом измерении) пускают свои корни в прах hа-адамы (в Книге -- чисто вербальный), питаясь им. Мысленно продвигайте поле страницы вверх, и наблюдайте как разветвляются в физическом мире "ветви-деревья", как опадает и нарастает на них новая листва, как обрезаются они Господом сил -- самим временем, обращающем все непригодное вечности в пыль, из которой (из пыли) произрастают, в физическом мире делаются новые начинания/ветви, сосущие соки от ветвей Дереве, что сделались стволовыми (в стороне мистического Востока -- внутреннего Космоса, где можно увидеть всё Дерево жизни целиком).
Если новые разветвляющиеся образование теряют стволовую связь с Деревом жизни, запитываясь на земле лишь от своего личного корня, то продолжающееся на земле их бытие уподобится бытию семеносной травы..
Да, без игры словами, здесь конечно же нае обошлось, при том что два контекста (обычный и смысловой) представляют собой цельную композицию. Об этой манере написания текстов хорошо сказал Рабби Моше бен Маймон (Рамбам) в "Путеводителе растерянных":
Там же написано: "Говорят наши учителя: Тот, у кого потерялась дома села или жемчужина, зажигает фитиль ценой в исар и находит жемчужину; так и притча сама по себе - ничто, но благодаря притче становятся слова Торы яснее зримыми". Это также дословная цитата. Вдумайся в ясные слова [мудрецов] благословенной памяти: внутренний смысл "слов Торы" - это "жемчужина", а внешняя сторона любой аллегории - "сама по себе ничто". Они уподобили сокрытие аллегорически изображаемого смысла во внешнем плане аллегории потере жемчужины в темном доме; дом полон всевозможной утвари, так что, хотя и жемчужина находится здесь, однако [человек] не видит ее и не ведает, где она. Она словно бы оказалась за пределами его владения, ведь он никоим образом не может воспользоваться ею до тех пор, пока, как было упомянуто, он не зажжет светильник, что соответствует пониманию смысла аллегории.
Сказал мудрец: "Золотые яблоки с серебряным украшением משכיות * - слово сказанное разумно". Выслушай разъяснение мысли, которую он здесь высказал. [Слово] משכיות означает ажурные резные украшения, то есть такие, в которых есть места, усеянные мельчайшими отверстиями, как это делают ювелиры. Такое название дано им из-за того, что они проницаемы для взора: Таргум передает וישקף ("и взглянул", Быт 26:8) как וישתכי (глагольная форма, образованная от того же корня, что и משכיות). Итак, здесь говорится, что золотому яблоку в серебряной сетке с чрезвычайно мелкими ячейками подобно слово, сказанное в двух смыслах.
Воззри, сколь дивно это изречение описывает мудро устроенную аллегорию! Ведь, как здесь говорится, речению, наделенному двумя ликами (я имею в виду то, что в нем есть и внешнее и внутреннее), подобает, чтобы наружный вид его был прекрасен, как серебро, а внутренний смысл был прекраснее внешнего смысла, так, чтобы внутренний смысл в сравнении со внешним был как золото в сравнении с серебром. Подобает также, чтобы во внешней стороне аллегории имелось бы нечто, дающее внимательному наблюдателю указание на то, что скрыто внутри, - подобно тому, как это золотое яблоко, покрытое серебряной сеткой с мельчайшими ячейками, если смотреть на него издали или не слишком внимательно, можно принять за серебряное; если же обладатель зоркого взгляда всмотрится в него чрезвычайно пристально, ему станет ясно, что находится внутри, и он узнает, что оно - золотое. --------------- * Обнаруживается также некое сходство с инфинитивом להשכיל Быт 3:6
Текст с комментариями взят отсюда http://www.machanaim.org/philosof/more_nev/moref_-2.htm
Я, скажем, не могу представить творца, который бы комментировал саму мысль, в которой выстроено, написано его произведение, выглядящее внешне вполне реалистично и внятно для обывателей (которые могут воспринять все крупные детали произведения, не проникаясь их взаимосвязью (т.е. самой, сюжетообразующей мыслью), при том что иные "детальки" произведения могут вообще не войти в их поле внимания. Не могу также представить учёного, комментирующего тут же, составленные им, задачки для школьников. (Тем более если задачки эти выстроены на ассоциациях -- образны, аллегоричны.) И те же виды природы, исторические события, произростающие/проистекающие во времени, и т.д., также не могу представить отделёнными от законов и информации, в которых они сформированны, хотя ои и не воспринимаемы сознанием животных в чисто теоретическом свете, но только практически/эмпирически в виде инстинктов.
Таковы созданные пророками (да будет мир над ними!) аллегории: их внешний смысл - мудрость, полезная во многих областях, в том числе для улучшения состояния человеческих сообществ, как это явно видно на примере внешнего смысла книги Притчей и тому подобного; а внутренний смысл - мудрость, приносящая пользу в деле обретения истинных убеждений в их истинности.
Допускаете ли Вы наличие (не только в древности, но и вообще) такой идеи о Дереве жизни, в которой оправдано чтение Быт.3:6 через смихуты? (В свете которой иное прочтение стиха так же легко воспринимается на слух, как и обычное через предикаты.)
---------------------- Прежде, чем ответить на этот вопрос, ознакомьтесь с моим письмом к Лейбу2009
То есть, Вас не интересует даже та идея, в которой Автор выстроил первые главы Берешит?
Когда я сделал необычный буквальный перевод Быт 3:6, то сразу уловил в нём хорошо позабытую мысль, в силе которой убедился тут же проверив, рассмотрев в её свете содержание Быт 2:9. Рассказ при этом сделался куда более сильным и главное -- живым, ибо своим содержанием стал соотноситься напрямую со всеми веками Истории человечества. ( Автор, как-никак, отразил в Рассказе суть своих -- и не только своих, ведь он откуда-то что-то да взял, почерпнул -- размышлений о путях развития человечества.) И в этой-то мысли/ идее стали более понятными и сильными иные, до селе, отмеченные многими, и, найденные мной, разночтения, и приоткрываться незамечаемые, умышленно составленные Автором.
И вы считаете, что это обстоятельство для настоящих историков -- не интересно? Для тех же лингвистов, имеющих возможность отследить текст в русле мысли Автора, который, играя словами, сознательно выписывает два контекста. (То есть, лучшего материала для восстановления смыслового поля/семнтики древнееврейских слов, задействованных в Рассказе, попросту быть не может.) И т.д. и т.п.
Живой, говорящий гений* неинтересен историкам? Или здесь обнаруживает себя нечто другое, которое-то и является подлинной причиной столь долгого существования на Земле обыкновенного мракобесия? ------------------ * Он запечатлел в слове мысль, выстраиваемую на устоявшихся среди многих народов (и надо думать, что задолго до его времени) образах-понятиях, которые продолжают жить от поколения к поколению своим чередом. Мысль, являющуюся самым прекрасным подпорьем для любого исследователя, в том числе и для тех, кто нет да замысливается что такое Логос, и по каким законам, как вообще функционирует ноосфера.
И это Вам всё не интересно? Сравнить представление Автора о самом историческом процессе, со своим и наилучших мыслителей, труды которых прочитаны Вами?? Это Вам не интересно????? ----------------------
Представляете, я до сих пор не нашёл ни одного человека, кому была бы по сердцу, или хотя бы по совести мысль Автора, без которой, буквы/консонантные строчки Рассказа -- всё равно что бесплодная шелуха, которую всякая крыса точит на свой манер.
Я мог бы попробовать проанализировать Вашу гипотезу об игре слов в Быт. 3:6 с точки зрения синтаксиса древнееврейского языка, если Вас это интересует. Другими словами - оценить, насколько вероятно то, что Вы предлагаете.
Касаемо субстантивов (прилагательное и причастие) Быт.3:6, те, что в нисмахе к Дереву -- они мужского рода. Под ними подразумеваются прежде всего плоды "при" (мн.число в Танахе не применяется)/они же -- ветви Дерева* и "давар" слово, дело, вещь (приближённое к понятию Логос, Пс. 32:6; см. также перевод Иоан.1 на древнееврейский:
Соответственно, местоимение "ху" (смихут со словом таава) оно относится к субстантиву "тов"/"тув", но не к сомеху. (То есть не повторите ошибки, как сделал то Мнаше, пытавшийся осмеять меня.) -------------- * Лев,23:40; Быт 49:21; и т.д. Ветви/отрасли в древнееврейском языке обозначаются разными словами как мужкого рода, так и женского (образно, могут сравниваться с дочерьми Быт 49:22), те же "далийа" и "йэника" -- женского рода, где "йэника" букв. "сосунья" Иез.17:4 (ср. с причастием m. "йонек" Ис.53:2 -- сосущий/сосунок). Обратите внимание в Иез.17:9 наכָּל־טַרְפֵּי צִמְחָהּ , а в 23 ст. на עָנָף . И т.д. )
Касаемо глагола "акаль", в отношение поедаемого слова, и, вообще -- всего того, что производит земля и народ(ы), как злого, так и наилучшего**, см. Иер.15:16; Иез.3:1; Втор.8:3; Ездр.9:12; Неем.9:25,36; Пс.77:21-25..; 79:6; 101:10; 126:2; 127:2; Прит.1:31; 13:2,26; 18:21,22; 23:6-8; 24:13,14; 25:27; 27:18; 31:27; Еккл.5:10,16-18; 6:1-2; Песн.4:16; 5:1; Ис.1:16-20; 3:10-11; 5:17; 7:15; 29:8; 55:1-2; 10-13; 58:14; 61:6; Иер.2:3,7; 3:24; 9:13-15; 10:25; 29:5,28 (в перен. смысле); 31:29,30; 41:1 (в перен.); 50:17; 51:34; Плач.4:5; Иез.2:8-10 (и дал.); 4:13 (в перен.); 5:10-11; 12:19; 16:13-20; 19:13; 34:1-5 (ср. с Авелем -- якобы хорошим пастухом); 36:13,14 (ср. "бездетность" с Быт 3:6 о желаемом "для вразумления"); 39:17-19 (Звери и птицы -- в перен. о людях***: прочтите ещё раз притчу Иез.31); Дан 26:11; Ос.2:12; 4:8-12; 9:3(в перенос.),4; 10:13; 11:4; Амос.7:1-2,12; 9,14; Мих.3:3; 6:14; 7:1; Наум.3:13; Авв.1:8; Агг.1:6; Зах.11:9,16; 12:6; Мал.3:11 (в перенос.) ------------- ** В негативном значении о поглощении чего-либо с истреблением, -- эти примеры для "акаль" я умышленно сразу упускал, хотя они также входят в смысловой контекст образов Быт.2:9 и 3:6 о желаемом. Ибо захватчики желают отнять, воры украсть: грешники соблазняются всевозможными грехами, произращиваемыми из hа-адамы -- для них это всё добро/доброе, эмпирическое в лучшем случае для вразумления, которое на деле ничему такому существенному поколения наперёд не научает, без глубоко чтобы познания бытия, без вос'питания от наилучшего, что наработано человечеством и Деревом жизни в веках.
И всё это доброе/желаемое для едоков произращивает, производит Господь сил (см.Ис.45:7,8) -- то бишь само ВРЕМЯ. (Быт 3:8, букв. -- о ходе/движении, -- духе физического времени. Время => Сатурн/седьмой день -- день делания "новой земли и неба" => аграрный бог = сюжет первых глав Берешит -- суть, также аграрный.)
Вы предполагаете, что автор Был. 3:6а создал предложение - омограф, то есть текст, который можно прочитать 2-мя способами, получая два разных значения.
1. Известны ли общепринятые примеры предложений омографов в древневосточной литературе? Собственно, игра слов как литературный прием часто встречается в Еврейской Библии, однако примеры намеренных предложений-омографов мне не известны. 2. טוב העץ - грамматически такая сопряженная конструкция возможна, с огласовкой "тув", однако не встречается в источниках древнееврейского языка. Самое близкое, что мне удалось найти - טוב לבב втор. 28:47 - "радость сердца". Есть ли что-то более близкое? 3. טוב העץ למאכל Предполагаемое второе значение этого выражения, как и первое, должно быть единицей речи. Есть טוב העץ - это сопряженная конструкция, то в такой единице речи нет предиката. Мне не удалось вспомнить ничего подобного. Предлог ל здесь может обозначать цель или применение טוב העץ , то есть למאכל модифицирует или уточняет его значение, но вряд ли может быть понято как предикат.
Скорее всего носитель древнееврейского языка не догадался бы прочитать этот текст так, как Вы предполагаете. Мое мнение - Ваша гипотеза имеет пока недостаточно оснований. В древневосточной литературе стоит найти примеры, подтверждающие Ваше построение: аналоги предложений-омографов, а в Еврейской Библии - что-то подобное טוב העץ и эллиптические предложения - без предиката или с предикатом, выраженным ל+ существительное.
> 1. .. Собственно, игра слов как литературный прием часто встречается в Еврейской Библии, однако примеры намеренных предложений-омографов мне не известны.
Так ведь никто ещё толком не исследовал этот вопрос (если вообще исследовали). При том, что в первых главах Берешит умышленные разночтения обнаруживают себя и в других стихах. (Из ключевых умышленных разночтений -- тот же Быт 2:7.)
> 2. טוב העץ - грамматически такая сопряженная конструкция возможна, с огласовкой "тув", однако не встречается в источниках древнееврейского языка. Самое близкое, что мне удалось найти - טוב לבב втор. 28:47 - "радость сердца". Есть ли что-то более близкое?
Вообщето, достаточно одного примера Иез.31:16 "наилучшее Ливана" כָּל־עֲצֵי־עֵדֶן מִבְחַר וְטֹוב־לְבָנֹון כָּל־שֹׁתֵי מָיִם , тов в ед. числе, тогда как "все деревья эдена" во множественном. Мнаше (лингвист-семитолог) перевёл фразу "лучшее Дерева жизни" как
טוּב עֵץ הַחַיִּים
Поэтому я привожу при субстантивированном чтении прилагательного טוב в превосходной степени два варианта "тов" и "тув". Пример "тув" в Танахе (МТ) -- Быт 45:18,20 ; также Ездр.9:12 (РСТ) "благо земли" во фразе וַאֲכַלְתֶּם אֶת־טוּב הָאָרֶץ должно читать как "наилучшее земли" из того, что произвела и производит она. Иначе во всём контексте 11 и 12 стихов не избежать той путаницы, что "благо земли" обетованной (которую ещё не освоили захватчики), есть ни что иное как "мерзость язычников". (Вообще, иудеи предпочитают обозначать то, что они берут или отнимают силой у других народов как наилучшее земли, подчёркивая тем самым, что они не живут от их мерзости да нечистОты).
Все примеры "тув" (с упущением имён собственных): Ge.24:10; 45:18,20; Ex.33:19; De.6:11; 28:47; 2Ki.8:9; Ezr.9:12; Ne.9:25,35,36; Job.20:21; 21:16; Ps.25:7; 27:13; 31:20; 65:5; 119:66; 128:5; 145:7; Pr.11:10; Isa.1:19; 63:7; Je.2:7; 31:12, 14; Hos.3:5; 10:11 (ср. с укр. "добряча шия").
> 3. ..Предлог ל здесь может обозначать цель или применение טוב העץ , то есть למאכל модифицирует или уточняет его значение, но вряд ли может быть понято как предикат.
В предикативном чтении למאכל соотносят с всем деревом, тогда как в смихутном чтении -- с субстантивом, характеризирующем наилучшую часть Дерева.
> 4. Скорее всего носитель древнееврейского языка не догадался бы прочитать этот текст так, как Вы предполагаете.
Была бы мысль об этом чтении у тех, кто смотрит на бытие не только с позиции эмпирического опыта (т.е. чисто животническим, физическим зрением/восприятием), тогда как сам текст Рассказа (да и контекст всего Танаха тоже) позволяет читать. Вы же не станете настаивать на том , что обезьяна, стуча произвольно по клавишам, сможет написать-таки за пару миллионов лет некий примитивный, легко считываемый обывателями, стих? (Подобный фокус проделывали с генератором случайных букв, -- досих пор ничего внятного не выдал..) Как по-вашему, чем лучше этой вероятности та, как если бы кто-то из людей написал Рассказ, не ведая ни слухом, ни духом о том, что он считывается также в другом контексте .. Внимание! -- куда более логичном, чем "исходный".
Продолжение. Так вот, уже одно только наличие иного контекста в связке Быт.2:9 --3:6, обнаруживающее потерянное человечеством знание о Дереве жизни (всё ключевое, что я поведал Вам о Дереве жизни, -- о его устройстве -- взято мной из текста), свидетельствует о наличии в Рассказе более важного контекста, нежели тот, которым зачитываются все до сих пор. Во втором контексте мной уже прочитаны первые четыре главы Берешит. Пока ещё не во всех деталях, при том что, обнаруживаемые по ходу дела, омографы (вплоть до иного простения целых фраз; при этом иные прочтения не отбрасываются) ещё пуще раскрывают содержание Расказа, -- заметьте, без единого противоречия. При этом второй контекст составлен языком легко считываемых образов/символов и высказываний (имеющих независимое от Рассказа употребление) и описывает саму суть бытия человечества, которая не меняется в течении тысячелетий, а, значит, -- и сами законы, в которых зажаты, погибают и развиваются общества, видоизменяющие лик земли. Что это, как не плод глубокого размышления Автора над бытием в масштабе всей человеческой экумены?
Всмотритесь-ка, да получше, в сюжет Рассказа (в его сцену: ср. Иоан.1:14), который даже внешней своей стороной выстроен так, что уже предполагает наличие в нём двух контекстов, один из которых дано воспринимать только глазами разума, мыслящего объёмно и с разних углов воззрения.
Вы, небось, в курсе о смысле разного написания одного и того же глагола в Быт.2 ст. 7 (וַיִּיצֶר с двумя йуд) и 19 (וַיִּצֶר) ?
Из комментария Гирша: "7. и образовал.. Слово ваицер имеет тот же корень, что и глагол яцар ("сформировал сосуд из гончарной глины"). Таким образом, это служит постоянным напоминанием каждому человеку, что он всего лишь сосуд из праха земного, который вращает на гончарном круге искусный ремесленник. Комментаторы Торы указывают на еще одну особенность этого слова: в данном отрывке этот глагол, имеющий форму будущего времени, содержит две буквы "йод", в то время как при описании сотворения животных в 19 стихе этой же главы глагол появляется в тексте только с одним "йод". Два "йода" в глаголе, описывающем формирование человека, содержат намек на то, что в человеке при его сотворении заложены два начала: хорошее и дурное устремления (ецер - "устремление", "желание" - имеет тот же корень, что и яцар - "образовал"). Этим человек отличается от животного, которое ни при рождении, ни на каком либо из этапов своего развития не обладает хорошими устремлениями. Кроме того, комментаторы отмечают, что два "йода" указывают на то, что человек обитает в двух мирах: духовном и материальном."
Так вот, даже мидраш о том, что "Хава зачала Каина от нахаша" (кстати, грамматически обоснован) -- взят традицией от .. ВТОРОГО КОНТЕКСТА. Вот только с значительным уже искажением и недопониманием сути самих персонажей Рассказа. Из-за чего стали теряться, выпадать из сознания людей многие логические связи, позволяющие отожествлять те же "деревья огороженного сада/зверинца" -- со всеми произведениями/разветвлениями жизни и бытия, что произрастают от/из hа-адамы; "нахаша" при этом перестали соотносить с корнями, да самим разумом. И т.д., и т.п.
То есть, я уже вышел на понимание того, что ГЛАВНЫЙ КОНТЕКСТ Рассказа был известен многим по его написании, да впоследствии существенным образом переосмыслен теми, кто уже усматривал в ЙХВХ всевышнего Творца*, и потому позабыт. ----------- *Евреи, по сформировании иудейской доктрины (время Ездры), отказывались увязывать этого, сугубо имманентного Господа, -- такого же как и природа, и дух человечества, жестоко/злого и в одночасье доброго да милосердного, -- увязывать его с самим духом ( дыханием/движением -- Быт. 2:3,4 (суцельное чтение); 3:8 (букв.) ) физических времени и бытия. https://plus.google.com/u/0/112030446197556471898/posts/UZGZYjYGdLc
О дереве жизни Автор оставил не одно указание. В том же Быт 1:29 можем прочесть פרי־עץ не как смихут:
... ואת־כל־העץ אשר־בו פרי עץ זרע זרע ...
и всякое Дерева, в котором плод -- дерево сеющее семена..
В информативном восприятии причинно-следственных связей, "плоды Дерева" -- это ветви Дерева. При этом слова ".., в котором плод", "в котором" -- здесь о самом Дереве, тогда как его "всякое" включает ещё и лучшую, вечную частность, а не только ту, что преходит в физическом мире "плодами, отсевающими семена" (как трава).
Кстати, смысловой контекст этого стиха (и не только его, но и других мест Рассказа) обговаривает Нахаш в диалоге с ишшей (без начала, кстати). То есть, безымянный Творец не запрещает вкушать человеку/человечеству бытие от дерева знания (наружные ветви бытия - эмпирические) и одновременно -- от дерева глубокого познания всего бытия, всех основ жизни и всех добротных её произведений, что приводит к целному видению всего бытия, дабы человечество имело абсолютное о ДОБРЕ и ЗЛЕ представление, не ограничиваясь лишь эмпирическим знанием (как пристало то всем животным).
------------------
Автор является сторонником доктрины о Дереве жизни, но никак не той, что чисто "пастушья", приверженцам которой как раз и претит истинное знание о Дереве жизни..
См. Studies in Targum Jonathan to the Prophets, стр. xiii и далее. Вывод там такой: хотя TJ можно уверенно датировать 1 в. н.э., окончательная редакция состоялась в Вавилоне не ранее 5 в. н.э. О Пешитте см. у Това в Текстологии Ветхого Завета. Там говорят, что не было выдвинуто решающих аргументов о христианском или иудейском авторстве, то есть она могла быть создана как христианами в 1 в. н.э., так и иудеями до них.
Я же к чему спросил, в прошлом году обсуждение так и не смогло окончательно разрешить вопрос о наличии или отсутствии вставок в издании гексаплы и, в частности, о протомасоретском чтении 3 царств. 11:7. Так вот в таргуме Ионафана, как я посмотрел, имеется, в отличие от Пешитты, имеется обычный современный масоретский вариант, поэтому мне и хотелось бы узнать - что из них было написано раньше.
Касательно таргумов на пятикнижие - я всего несколько раз заглядывал в таргумы Онкелоса и Псевдо-ионафана, но надо сказать, этого было достаточно, чтобы меня удивить - таргум Псевдо-ионафана, как мне показалось, в отличие от таргума Онкелоса, который воспроизводит чисто протомасоретский текст, возможно, даже более поздний, чем Пешитта, подвергся влиянию то ли Септуагинты, то ли какого-то иного текста, близкого к Септуагинте.
В книге From Qumran to Aleppo наш старый знакомый Armin Lange приводит обзор истории исследования происхождения масоретского текста (стр. 31 и далее). Нет ли там описания той модели происхождения масоретского текста, о который Вы говорили?
А есть какая-нибудь работа, посвящённая ханаанейской космогонии, а то я пару раз искал, но так ничего подробного и связного не нашёл, работы Филона Библского и Диадоха Дамаского слишком натурализированы, чтобы уверенно восстанавливать по ним реальные мифологические представления.
Замечательно! Какая интересная картина получается - сначала я, заброшенный всеми на Новом Геродоте с пожеланием, что "когда-нибудь на нём появятся эсперты" (хотя они там так и не появились, а мои темы там уже много месяцев пылятся без единого нового сообщения), прихожу сюда, на этот блог, в надежде помощи в своих изысканиях. На блоге всё реже и реже появляется что-то новое, всё реже происходят какие бы то ни было обсуждения, но я не бросаю блог, оставаясь одним из самых верных его посетителей. Затем, после более чем полугодового молчания на блоге, наконец, появляется новая статья, и мне она кажется весьма интересной! Я, полный энтузиазма и искреннего интереса, сразу же после её прочтения хочу узнать о возможных альтернативных вариантах документальной гипотезы - и что же я узнаю? А узнаю я только о том, что, оказывается, канон делит Пятикнижие на пять частей. Лишь на следующий день я узнаю, что это, оказывается, была такая шутка, которую я совершенно не понял. Странное дело, с чего бы это? Мне никто никогда не говорил, что у меня нет чувства юмора, скорее даже наоборот. Но всяко бывает. А что же дальше? Дальше я прихожу сюда в надежде получить ответы на свои вопросы и критическую оценку некоторых моих теоретических построений, услышав либо одобрительную поддержку, которая помогла бы мне укрепиться в своём мнении и дальше работать в данном направлении, либо проработанную, грамотно аргументированную конструктивную критику, из которой я бы тоже мог вынести для себя что-то новое и полезное, и что я получаю в итоге? А в сущности ничего, кроме удаления всей ветки обсуждения целиком и отсутствия какого бы то ни было объяснения, что мне делать дальше? И как это называется?
Да, Вы абсолютно правы во всех пунктах. Действительно, здесь все реже появляется что-либо новое, отчасти из-за того, что мой соавтор пропал. Действительно, Вы - один из самых верных посетителей, и мне не стоило пытаться шутить о делении Пятикнижия на пять книг. Раз уж у Вас есть идеи о космогонии, может, Вам стоит их сформулировать в форме академической статьи и здесь опубликовать? Это, с одной стороны, в Ваших интересах, так как с Вашими идеями познакомятся другие наши читатели. С другой стороны, это в моих интересах, так как появится новая публикация.
Я не могу оценить этот текст в целом, так как он в осномном затрагивает богословские, а не научные вопросы. Те элементы, которые все же касаются научных вопросов (например, значение "господь" в НЗ), освещены неполно, односторонне, местами ошибочно или без указания косненсуса ученых.
...и это позволило впоследствии иудеям-масоретам, деятельность которых приходится на V-XI вв. ввести различные значки (огласовок << Матрес лекционис?) для слова "адонай" в зависимости от того, применялось ли оно к людям или к Богу.
Неясно касательно рассматриваемого периода времени, это актуально? И что более важно, это приводит к конкретным ошибкам?
Огласовки, которые ввели мастореты - это не matres lectionis. Пример неточности, который я привел, не приводит к "конкретным ошибкам", однако демонстрирует недостаточное знакомство автора с затрагиваемыми вопросами.
"Сравнение вариантов древних рукописей позволяет говорить о том, что около полутора сотен мест, где в общепринятом ныне масоретском тексте Бог назван титулом "Адонай" без привязки к имени "Яхве" (Быт 18:27; Исх 4:10) оказываются заменами, сделанными в более поздний, хотя и дохристианский, период."
Это пример одностороннего освещения вопроса. Речь идет о теории E.W. Bullinger которую он опубликовал в "The Companion Bible" (1909-1922), в приложении 32 http://www.levendwater.org/companion/append32.html
Эта теория основана не на сравнении вариантов, а на масоре, а именно на ее критическом издании Кристиана Гинзбурга. Масора к Быт 18:3 приводит 134 места, где стоит "адонай" без "йахве". Bullinger пришел к выводу, что этот список аналогичен спискам "тиккуне софрим" (исправления переписчиков).
Современные ученые негативно относятся к теории Bullinger-а. Bullinger неправилно понял объяснение Ginzburg-а к словам масоры "Господь встречается 12 раз в Пятикнижии". Гинзбург говорит о том, что в масоре речь идет о тех случаях, где употребление "адонай" эквивалентно по смыслу шем га-мефораш (йахве), а не об исправлениях переписчиков.
Теорию о 134 исправлениях переписчиков активно пропагандирует "Сторожевая Башня". У них в переводах во всех этих местах стоит "Йегова" вопреки имеющимся источникам.
адонай - использовалось как в отношении людей так и богов вполне свободно. а идея исключительности, чтобы было понятно, что обращение идет именно к яхве а не к другим(людям, богам), возникнув в полной мере не отразилась в текстах, где то вполне допускалось или не придавали значение по теме обязательного укзания яхве. По невнимаетельности, по неактуальности идеи.. так?
Я так тихонько читаю это всё, но совершенно не могу понять о чём речь? В чём суть проблемы? Слова Адонай и Адони на иврите омографичны и отличаются на письме только огласовками (некудот). Первое слово используется применительно к Яхве, хотя морфологически является множественным числом, второе слово морфологически единственного числа и означает просто "мой господин" и используется в Танахе по отношению к людям. Что тут обсуждать-то можно?
http://rodon.org/koltsov/_bibl.html#_gosp Это продолжение по тексту
... Тем не менее, данную разницу берёт во внимание известнейший библейский лексикон Стронга;
!правда, с этим не согласны другие исследователи.!
Впрочем, идеального решения здесь по-видимому нет, поскольку мы имеем дело с двумя разными терминологическими принципами: древнейшим и новым. Новизна последнего, разумеется, относительна, поскольку складывался он, очевидно, в дохристианский период. По всей видимости, приобретение словом "Адонай" статуса исключительного титула Бога связано с переходом евреев на арамейский язык (после 4-го в. до н.э.). Слова "адон" и "адонай" выпали из естественного словоупотребления по отношению к людям (по-арамейски, господин – "мара"). Чтецы в синагогах переводили текст или пользовались т.н. таргумами – переводами Писания на арамейский язык. При этом слово Адонай в отношении к Богу никак не переводилось, да и само непроизносимое имя Яхве тоже прочитывалось как Адонай.
Выводы: Адонай аналогичен Элохим.
Так же исторически использовался к богам, когда идеи об единственности бога небыло. Отсюда множественность их обоих.
Яхве добавляли, чтобы было ясно о каком боге речь. Адонай Элохим Яхве Господь Бог Яхве буквально Господа Боги Яхве
А это выдержка из вашего блога.. Кумранские свитки .. В поисках лучшего текста..
Однако, древнееврейская письменность состоит только из согласных, без гласных. Знаки, обозначающие гласные звуки были добавлены в древнееврейский текст только в 6-м или 7-м веке нашей эры. Одних согласных, как правило, хватало, чтобы различать между возможными значениями.
Как видим вы тоже не указали "Матрес лекционис" - почему?
Добрый день! Я новичок. Не получается найти текст Берешит Рабба, интересуют разные мидраши и другая информация. Сейчас изучаю Бытие с некоторыми комментариями Рамбана и других. Например, есть ссылка на Берешит Рабба 27:4 и историю про архитектора и пособника, но где ее найти? Пожалуйста, подскажите. Спасибо!
Берешит Рабба в английском переводе есть на archive.org http://archive.org/details/RabbaGenesis
То, что Вас интересует, находится на странице 222:
Речь идет о фразе "и восскорбел в сердце Своем" Р. Берекия сказал: Если дворец царя построен архитектором и царь уведел его, и дворец ему не понравился, то на кого ему жаловаться? Естественно, на архитектора. Поэтому и восскорбел в сердце Своем.
Добрый день, Вадим! Спасибо Вам! а причем здесь пособник? или это был неверный перевод на русский? Я не знала, что Rabba Genesis и есть Берешит Рабба (хотя берешит означает как раз начало). Еще раз спасибо
Берешит Рабба так названа из-за названия первой книги Пятикнижия на иврите - Берешит (на иврите книги ТаНаХа называются по первому значимому слову). Рабба значит "большой". Соответственно, на английском эту книгу называют Rabba Genesis, а на русском надо бы называть Бытие Рабба, однако такое название почему-то не прижилось.
Что именно Вы прочитали про пособника и архитектора? Может быть, речь идет о развитии идеи из Берешит Рабба 27:4?
"Тора говорит на языке человека. А суть в том, что "они возмутились и огрчили Святого Духа Его" своими грехами. Значение "в сердце своем" - что не сказал этого пророку, посланнику Божьему. Кроме того, так говорится о мыслях, как, например, "говорить в уме моем" (Быт. 24, 45) и т.д. А в Берешит Рабба на примере истории про зодчего и пособника на эту тему подняли важный вопрос. И это большая тайна, которую нельзя записать, но знающий поймет, почему здесь на писан Тетраграмматон (Господь), а во всей главеи истории потопа - Бог (Элохим)".
Пассаж про "знающий да поймет" очень свойственен комментаторам. Кроме того, наверное, всем известно, что Ветхий завет - компиляция ,как минимум, двух произведений, отсюда встречаются два именования Всевышнего. Но историю про зодчего хотелось бы прочитать. Спасибо Вам за Ваши ответы!
Действительно, не очень хороший перевод. סרסור - это, скорее не пособник, а посредник, агент. Что это за агент, говорится в параллельной истории Берешит Рабба 8:3
И Бог сказал: Создадим человека, и т.д. С кем Он советовался? ... Р. Амми сказал: Он советовался со своим собственным сердцем. Это можно сравнить с царем, дворец которого построен архитектором и царь уведел его, и дворец ему не понравился. На кого ему жаловаться? Естественно, на архитектора. Поэтому и восскорбел в сердце Своем. Р. Йасси сказал: Это можно сравнить с царем, который совершил сделку через посредника и потерпел убытки. На кого ему возмущаться? Конечно, на посредника. Поэтому и восскорбел в сердце Своем.
Посредник - это сердце. "в сердце своем" - буквально на древнееврейском "на свое сердце" אל לבו . История построена на игре прямого и переносного смысла этого выражения.
Интересно было бы еще разобраться, что именно должен понять "знающий", почему здесь написано йахве, когда в остальной парше о потопе - элогим.
Добрый день, Вадим! Спасибо Вам за разъяснения! Мне очень рано высказывать свои мысли, но я думаю, что когда Бог говорит про себя во множественном числе, то для меня это звучит совершенно объяснимо - Бог не может быть чем-то одним в нашем человеческом понятии. Также я не понимаю, почему Рамбан задается вопросом об имени Бога - весь Ветхий завет скомпилирован из неких двух текстов, что очень легко прослеживается и видно даже такому пока еще не образованному человеку как я. Один текст - от лица Йахве, другой - Элогима. Так откуда у него этот вопрос?
Большое внимание, которое уделяли раввины множественному числу Бога, связано с их политеистическим окружением: греки, а затем римляне имели многочисленных богов, для которых множественное число по отношению к богам было естественным. В иудаизме, однако, существенным является то, что бог только один, поэтому места, в которых по отношению к Богу употребляется множественность, представляли потенциальную опасность для экзегезы. Проще говоря, раввины каждый раз отвечали на вопрос гипотетического язычника "Как же так, вы говорите, что бог - один, а у вас в Торе написано "сотворим", "сойдем", "смешаем" и т.д.?".
Идея о том, что Пятикнижие скомпилировано из нескольких источников была неизвестна средневековым комментаторам, см. статью Документальная гипотеза в Википедии, и появилась только в 18 веке. Хотя, может быть Рамбан, который как и Ибн Эзра, очень хорошо разбирался в языке, предполагал что-то подобное. Ибн Эзра, догадавшись, что автор Пятикнижия - не Моисей, тоже писал в своем комментарии очень таинственно, например, "лишь только уразумеешь тайну двенадцати" и т.д. Очень похоже, что оба комментатора говорят о том, что идет вразрез с официальной доктриной.
Спасибо Вам! В отношении множественности, на мой, снова повторю, совершенно пока непросвещенный взгляд, множественность в отношении деяний Бога вполне оправдана - также и Адам вначале предстает во множественном числе, поскольку в этом первом человеке объединены мужчина и женщина, как сказано в Быт 1:26-27 и создан он по образу и подобию. Поэтому ответ на вопрос, почему глаголы представлены во множественном числе, наверное, не представлял сложности для раввинов (если я вообще хоть как-то права) - Бог един, но при описании его деяний человеческим языком невозможно приписывать ему некий один пол, мужской или женский, поэтому появляется множественность. Использование "оно", скорее всего, вообще не рассматривалось и не очень подходит для всего повествования. Скорее всего, я написала какие-то банальные вещи.
Просматривал темы и посты, но почему-то не обнаружил комментарием к такому интересному и немаловажному моменту: Иаков и Некто (Бытие гл. 32, ст. 24-32). Некто-это кто? Бог? Тогда зачем и почему они боролись? Злой дух? Тогда как он мог благословить? Если уже данная тема существует, то прошу прощения, киньте тогда ссылку.
А где, вообще, имеется вариант чтения Втор. 32:8, содержащий "по числу сынов божьих", именно сынов, а не ангелов. И почему в Самаритянском Пятикнижии стоит "по числу сынов Израилевых", о чём это говорит?
В 4Q Deut j: http://i592.photobucket.com/albums/tt5/clwinche/4QDeutj.jpg
См. также Тов "Текстология", стр. 257 (есть у нас в библиотеке).
То, что в SP стоит "по числу сынов Израиля" может говорить о том, что кумранское чтение является более ранним ответвлением, по отношению к разделению на самаритянскую и масоретскую ветви.
Это я знаю, но, у Това указаны ещё 2(?) манускрипта Септуагинты, в частности 106 с, о котором я сейчас пытаюсь найти какую-то информацию, но пока безрезультатно.
И насчёт Самаритянского Пятикнижия - это интересный вопрос, потому что я давно уже думаю, что ответвилось раньше: Септуагинта или Самаритянское Пятикнижие?
Сложно сказать. Каждый из источников может в одном месте содержать более древнее чтение, в другом - более позднее. Вопрос сложный, это не просто разветвление.
Если принять гипотезу о согласовании свитков, то окончательная форма каждого из источников является результатом согласования различных групп свитков, происходившего независимо друг от друга..
Как гостевую публикацию можно было бы разместить здесь. Для этого статья не должна выходить из области наших интересов и поддерживать на минимальном уровне научный стиль. Где можно посмотреть статью? Вы могли бы прислать ее мне по адресу baskrima@km.ru?
В статье я доказываю, что ковчег соломонова храма был на самом деле ковчегом Ашеры - жены Яхве. Но этим статья не ограничивается. Выясняется последовательность написания библейских книг. Пока разместил на прозе ру:
Если я правильно понял, проблема, которую Вы хотите решить Вашей гипотезой заключается в следующем: Ковчег Завета, описанный в Пятикнижии, отличается от Ковчега Завета из книги Судей и Царств. Как эту проблему решали до Вас?
серьёзные исследователи по сути не обращали внимания на ковчег завета, считая его "недостойным" для исследования, вероятно считая слишком мифологичным наверняка просто выдуманным. Ковчегом занимаются фантасты, придумывающие версии, что спрятан где-то в пещере или увезён в Эфиопию.
Если подробнее (об этом говорится св статье, но я повторюсь) В соломоновом храме реально существовал ковчег Ашеры, который левиты носили в праздники по улицам Иерусалима (процессии, подобные процессиям в честь Иштар в Вавилоне). При реформе Иосии ковчег сначала не стали выносить, а затем потихоньку демонтировали. Но в памяти он остался и по этим воспоминаниям сочинили чисто мифологический ковчег завета (Исход, Иисус Навин). Мифологическую предисторию, написанную в плен и послеплен, соединили книгой Иисуса с историческим повествованием (судьи-цари), а старый ковчег Ашеры, описанный в судьях-царях переименовали в тот же самый ковчег завета, лишив спцифики. Для сочленения пришлось исказить повествование о пророке Самуиле (сдвинуть войну на двадцать лет, чтобы филистимляне смогли захватить в этой войне ковчег завета и поместить в свой храм Дагона). Стандартным образом это сделать не смогли бы - воины Иисуса Навина не могли сами внести ковчег в храм вражеского города.
> серьёзные исследователи по сути не обращали внимания на ковчег завета
Я так не считаю. Мне кажется, Вам нужно прочитать статью о Ковчеге Завета в Anchor Bible Dictionary, там указана библиография по этому вопросу. Кроме того, ковчег обсуждается во всех стандартных комментариях (AB, BO, OTL, COT, ICC, и т.д.)
Беглый поиск в jstor.org дал множество результатов, среди которых
David and the Ark Karel Van Der Toorn, Cees Houtman Journal of Biblical Literature, Vol. 113, No. 2 (Summer, 1994), pp. 209-231 Kiriath-Jearim and the Ark Joseph Blenkinsopp Journal of Biblical Literature, Vol. 88, No. 2 (Jun., 1969), pp. 143-156
В течение лета и осени я почти полностью забросил занятия библеистикой, даже забыл многое из того, что знал раньше, и это, в первую очередь "благодаря" блогу, не скажу, что он был для меня всем, но, во всяком случае, значил много, так как был основным полем, где я, как мне казалось, могу высказать свои идеи и получить достойный их разбор. Однако, крайнее уныние, в которое вошёл блог с весны прошлого года, и из которого, похоже не собирается выходить, конечно, у любого его посетителя отобьёт желание на него заходить.
И всё же, я всё равно надеюсь, что смогу получить хоть что-то для себя новое, поэтому мне хотелось бы получить отзыв на эту статью - http://baptist.org.ua/ruckman/m_evidence04.htm
Так как Вадим молчит, то попробую я. Дать отзыв на статью в целом сложно. Я думаю, что вас интересует вопрос о происхождении Септуагинты. Сегодня под Септуагинтой (переводом 70-ти) имеют в виду греческие переводы книг Ветхого Завета, которые находятся в кодексах 4-5 веков н.э. (возможно, даже более поздних). Легенда о происхождения перевода находится в так называемом письме Аристея. Но в этом письме, которое часть ученых считает поддельным, рассказывается только о переводе Закона, т.е. Торы, Пятикнижия. Вероятно, сначала переводом 70-ти называли греческий текст Торы. И только потом это название распространилось на переводы всех остальных книг ВЗ.
Легенда о создании Септуагинты в 3 веке до н.э. - это только легенда. Не известно, в каком виде в 3 веке до н.э. были сами книги ВЗ, не говоря уже о переводах. Утверждение автора статьи, что Септуагинта была создана в 300-400 годах н.э. - перебор. Вероятно, различные переводы еврейских книг были произведены в 1 веке до н.э. - 3 веке н.э. и были нужны для обращения в иудаизм прозелитов, новообращенных из других народов, не владеющих еврейским языком.
Тезис статьи: авторы Нового Завета не знали Септуагинты, перевода Ветхого Завета на греческий, потому что его тогда еще не существовало. Подтверждением тезиса является отсутствие манускриптов, датированных ранее, чем 1 в н.э.
Меня статья не убеждает. Автор игнорирует такие источники, как кумранские тексты или Самаритянское Пятикнижие. Если "выйдем в поле" дописал в греческий текст Ориген, то как он попал в Самаритянское Пятикнижие? Или, если Септуагинту создали после Нового Завета, то почему она иногда, отличаясь от масторетского текста, совпадает с кумранскими рукописями?
Уважаемый Вадим, хотел бы попросить Вас ответить на два вопроса. 1. Евангелие от Матфея, как известно, написано было на древнееврейском языке. Автор одним из первых закладывает фундамент будущей мариологии, исходя в 1:23 из прочтения Ис. 7:14 - betulah вместо 'almah - как parthènos, "дева". Однако, такая интерпретация термина, если я не ошибаюсь, имеет место быть только в Септуагинте. Как Вы думаете, зачем семитоязычному евангелисту понадобилось обращаться к греческому переводу книги пр. Исаии, если это, конечно, не поздняя интерполяция? 2. Недавно в печати появились заявления одного из иерархов РПЦ относительно необходимости подготовки нового перевода св. Писания на современный русский язык, якобы для стилистической адаптации текстов с целью лучшего их усвоения человеком 3-го тясячелетия. Не находите ли Вы, что такой «улучшенный» перевод может еще больше исказить оригинальный текст, подгоняя некоторые разночтения под церковный катехизис? Например, в синодальном переводе 1876 г. продуманная орфография, избранная редактором, служит целенаправленному пониманию некоторых спорных мест в книгах ВЗ (скобки, кавычки, прямая речь, написание личных местоимений с заглавной буквы и проч.). Не думаете ли Вы, что, поскольку Библия является всемирно значимым литературно-археологическим памятником, принадлежащим всей человеческой культуре, то и научная библеистика должна сказать в этом вопросе свое слово? Тем более, что такой проект почему-то объявляется «национальным интересом» и, по мнению иерарха, должен финансироваться из госбюджета. Спасибо за ответ.
1. Новый Завет не входит в область моих интересов, поэтому я не смогу конструктивно ответить на Ваш вопрос - с ссылками на мнения специалистов. Мое мнение - Евангелие от Матфея (то, что мы имеем сейчас) - это не перевод древнееврейского оригинала, а произведение, сразу написанное на греческом. Конечно, автор знал древнееврейский и (или) арамейский язык, и иногда формулировал то, что хотел написать на этом языке, затем переводя в голове на греческий. Поэтому мне не кажется странной мысль о том, что автор обратился к греческому переводу Исайи. С другой стороны - удивительно, почему переводчику Исайи на греческий пришла идея перевести "алма" как "парфенос". Скорее всего уже тогда с иудейской среде была идея о том, что стих Ис. 7:14, интерпретируемый в стиле "пешер", говорит о мессии и о его чудесном рождении девственницей.
2. Библеистика сказала свое слово в изучении Библии как литературно-археологического памятника, принадлежащего всей человеческой культуре. Как многие другие науки, библеистика "говорит" на английском языке ( в меньшей степени, на немецком, французском и иврите), и соответственно, это слово оказалось на английском языке - в форме серий научных комментариев, таких как "Word Biblical Commentary", "New International Commentary on the Old Testament", "Berit Olam", "Anchor Bible", "Old Testament Library" и другие. В этих комментариях ведущие ученые, специализирующиеся на данной книге Библии, приводят свои переводы и обсуждают современное состояние науки в вопросу изучения как данной книги целиком, так и ее сложных фрагментов в отдельности.
Зачаточное состояние библеистики в русскоязычной среде не позволяет создать что-то подобное полномасштабной серии комментариев. Кроме того, не ясно, как получить рецензии на такой труд - почти никто из ученых не говорит на русском языке, поэтому сложно будет рассматривать такой труд как научную литературу. Поэтому для просвещения широкой публики лучше всего было бы перевести какую-нибудь серию с английского на русский, а не создавать новый научный перевод Библии.
1. Все-таки мне трудно понять, зачем автору евангелия от Матфея понадобилось, как Вы предполагаете, мыслить на др.еврейском (или арамейском) и тут же переводить на др.греческий язык, если следовать распространенному в христианской традиции мнению, что это благовестие было адресовано Иерусалимской общине. Если же абстрагироваться от этого мнения, то было бы любопытно поискать в греческом варианте текста идиомы, присущие только др.-еврейскому яз.
Как по-Вашему, какие версии книги Исаии, кроме септуагинты, могли быть известны евангелисту? Например, домасоретский текст книги? И как можно быть уверенными в том, что только в Септуагинту ‘almah попала как parthènos? То есть, я хочу сказать: если LXX – это единственный текст, передающий Ис. 7:14 как «деву», и если это не позднейшая интерполяция, значит, евангелист пользовался этим, и только этим текстом.
Вывод один из двух:
1) он писал к Иерусалимской общине, но не был знаком с устной масорой (или домасоретскими текстами), поэтому воспользовался Септуагинтой;
2) он был знаком и с домасоретскими текстами, но писал не к Иерусалимской церкви, а для еврейской диаспоры в эллинском ареале, ссылаясь на LXX, т.е. на распространенную у них версию ВЗ.
Это второе предположение мне кажется более прочным, если учитывать, что Иерусалимская община была основана тремя «столпами» - апп. Петром, Иаковом и Иоанном, христологические концепции которых, при всем их внутреннем несовпадении, сильно разнятся с концепцией автора евангелия от Матфея. Хотелось бы знать, что Вы об этом думаете, даже не считая себя специалистом?
2. Я далек от библеистики, но в общих чертах я так и предполагал, что это будет некий «островной» вариант Библии. Похоже, однако, что не все в руководящем эшелоне РПЦ разделяют мнение о необходимости нового перевода.
Я полагаю, что по-настоящему серьёзная экзегетика не может не опираться на лингвистический и семантический анализ древних текстов, довольствуясь только теологическим сканированием значений, данных в переводе на соврем. языки, будь-то англ. или русский. Вы разделяете мою т. зрения?
А зачем ограничивать себя просмотром какого-то жалкого обрывка на googlebooks, когда можно спокойно скачать книгу целиком? http://bookinist.net/books/bookid-313999.html
Подскажите пожалуйста. В Евангелиях упоминается слуга первосвященника по имени Малх. В "Толковой Библии" Лопухина сказано: "имя это не Иудейское, а арабское". В Ветхом завете такое имя не встречается, но есть созвучные: Малхиил, Малхам, Малхис, Малхия, Малхом. Собственно вопрос: было ли у евреев имя Малх? И если было, то что оно значило?
Имя Малх в первые века н.э. было распространено у набатеев и в Пальмире, в Набатейском царстве так звали двух царей. Люди с таким именем несколько раз упоминаются у Флавия. Имя скорее всего семитского происхождения, образовано от корня mlk - царь. Прямых свидетельств о том, что так называли иудеев, нет, хотя нельзя исключить, что Малх из Иоанна был именно иудеем.
Вадим, могли бы Вы прокомментировать данный текст касаемо документальной гипотезы: http://www.origins.org.ua/page.php?id_story=878 Стиль его изложения и проводимые там доводы вызывают большие сомнения. Особенно вопрос о письменности согласно Велльгаузену (я к сожалению читал только Фридмана), соответствует ли это действительности? Спасибо.
С Вашего позволения я прокомментирую только вопрос о письменности. Автор статьи Рассел Григ считает, что "основным представителем теории был Юлиус Велльгаузен (1844–1918) ... Одним из основных приводимых аргументов было то, что письменность еще не существовала во времена, когда жил Моисей." и "В отличие от взглядов Велльгаузена и других его сторонников, археологические исследования установили, что письменность во времена Моисея уже была хорошо известна."
Из этих двух фрагментов читатель делает вывод: Велльгаузен считал, что во время Моисея письменности не было, хотя прямо это не написано. Это мнение происходит из книги R.K. Harrison, "Introduction to the Old Testament" (1969 г.) Harrison написал так: Contrary to the contentions of Wellhausen, who maintained, against archaeological evidence already available in his day, that writing did not appear among the Hebrews until the early monarchy; they had the means of producing written records at their disposal from very early times "Вопреки мнению Велльгаузена, который считал, несмотря на археологические свидетельства, доступные уже в его время, что письмо у евреев письменность не появилась вплоть до ранеей монархии, они имели в своем расположении средства для производства записей с самых ранних времен".
Велльгаузен, по мнению Грига, считал, что во время Моисея письменности не было вообще, и с блеском опровергает это фотографией с клинописью. Харрисон, на самом деле сделал более осторожное утверожение - он говорил о письменности у евреев, а не вообще. Насколько я знаю, нет домонархических текстов, которые однозначно определялись бы как израильские или иудейские.
Что на самом деле считал Велльхаузен? По затронутому вопросу он высказался всего в одном предложении: Wol fehlte es auch im alten Israel nicht an gottgegebenen Grundlagen für die Ordnung des menschlichen Lebens, nur waren sie nicht schriftlich fixiert. "Не то, чтобы в Древнем Израиле не хватало Богом данных основ для регулировки порядка сосуществования, просто они не были письменно зафиксированнны."
Велльгаузен говорит не о письменности в Израиле, а о записанном богооткровении. Почему евреи его не записали, об этом он пишет ранее - потому что писание в древнем Израиле имело меньшее значение по сравнению с устной передачей слов Бога.
Вадим, не могли бы вы прокоментировать историю про Вавилонскую башню.Эта история для верующих имеет очень важную ценость,как произошли разные языки.Я же прочитала ,что царь Навуходоносор ( 605-562) построил эту башню с помощью рабочих говорячих на разных языках и евреев включительно,как я понимаю, они были как раз в то время в плену. Может ли быть ,что это поздняя история и записано редактором в таком виде на зло Навуходоносору ?
Да, может быть. Именно такую модель защищает один из крупных современных ученых Джон Ван Сетерс. По его мнению, эта история с самого начала рассказывает о вавилонском зиккурате, который назывался Этеменанки. Самое раннее упоминание о нем - Эпос Эрры, датируемый ок. 765 г. до н.э. Многочисленные упоминания храма Мардука - Эсагилы в древневавилонский период, и полное молчание об Этеменанки говорит о том, что зиккурат построили только в 8 в. до н.э., либо до этого времени он не был таким выдающимся сооружением. Храмы Вавилона были разрушены ассирийским царем Сеннахерибом, и восстановлены Эсархаддоном, в том числе и зиккурат Этеменанки. Далее он снова был разрушен во время Ашурбанипала и восстановлен во время Набопаласара и Навуходоносора. Именно этот период (6 в. до н.э.) Ван Сетерс считает наиболее вероятным для возникновения Быт. 11:1-9. Основной тезис Ван Сетерса о происхождении Пятикнижия заключается в следующем: Йахвист был написан как введение в Девтерономическую Историю (Второзаконие - 4 Царств). Поэтому поздняя датировка Быт. 11:1-9 ему, естественно, "на руку".
Многие ученые рассматривают Быт. 11:1-9 как слияние нескольких текстов или тем. К такому взгляду подталкивают повторения (И сошел Господь ... сойдем же) и противоречия (в финале истории "рассеял их Господь по всей земле", хотя уже в начале люди были "по всей земле"). Густав Гункель (начало 20 века) делил текст на две "рецензии", одна о строительстве города и смешивании языка, другая о строительстве башни и рассеянии народов. Идею о слоях поддерживают и современные ученые. Например, Uehlinger в 1990 году опубликовал теорию о двух редакционных слоях в Быт. 11:1-9. Первоначальный текст, по его мнению, отражал незаконченное строительство новой столицы Ассирийской империи Дур-Шаррукин. Как говорит википедия, город строился по проекту Саргона II в период с 713 по 707 годы до н. э. Однако вследствие внезапной гибели царя в сражении строительство было прекращено, и столица была перенесена назад в Ниневию. В конце VII века до н. э. город был разрушен войсками Мидии. Первый редактор в Вавилонском плену или немного позже добавил в текст ссылки на Вавилон, а второй редактор в персидской период внес в текст антиимпериалистичексую пропаганду (прекращение строительства и рассеяние по всей земле) и сделал рассказ частью повествования от сотворения мира до Авраама.
Благодарю за ответ.Очень интересная история про эту башню, потому что для верующих это место из Быт. 11, 1-9, единственное которое объясняет происхождение разных языков.
Я бы ограничился Иов 26:7: נטה צפון על תהו תלה ארץ על בלי מה "растягивающий цафон над бездной // держащий землю над ничем. Два полустишия параллельны, то есть сообщают похожие мысли. Цафон - это не только север, но еще и гора, на которой, согласно угаритской мифологии, живет бог Баaл. Зная, что чаще всего бог растягивает небеса, как тент (см. например, Ис. 45:12), легко догадаться, что цафон - это другое название небесного купола, фирмаментума, на котором живет бог, космическая гора. "Ничто" - это параллелизм к "бездне". Как небо находится над бездной, так и земля находится над ничем, силой божией.
Хотя вопрос не ко мне, позволю себе одно небольшое замечание. Подобные утверждения часто приходится читать на религиозных сайтах: «хотя Новый Завет – это не учебник истории, в нем приводятся точные исторические факты»; «Хотя Библия – не справочник по науке, она предоставляет точную информацию, не противоречащую современным научным представлениям». Что этим хотят сказать? То, что когда тексты св. Писания противоречат научным данным или историческим фактам, то уместно напомнить о том, что Библия – не учебник и не справочник, а библейские тексты необходимо толковать, как метафору. Классический пример – Нав. 10:12-13, на которое обращал внимание еще Галилей. Когда же, напротив, те или иные фразы из Писаний, прочитанные под определенным углом зрения, приобретают какое-то наукоподобие или намек на достоверность, то тут кое-кто радостно говорит о непротиворечии Писания науке. Давайте вместе прочитаем стихи из библейских текстов, на которые ссылается автор статьи на сайте.
1) Ев. 11:3 : «Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое». Что-то не очень просвечивает в этом стихе «точная информация» о том, что материя сотворена из энергии. Под «невидимым» автор Послания к Евреям подразумевает, несомненно, духовный, «горний» мир: «Вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (там же, 11:1). 2) Ис. 40:22: «Он есть Тот, кто восседает над кругом земли, и живущие на ней – как саранча пред Ним». Думаю, нет нужды объяснять, что круг и шар (а точнее, сфера) – две разные геометрические фигуры. Земля – круглая, но она не круг. А в Исаии 40:22 говорится именно о круге. 3) Иов. 26:7: «Он распростер север над пустотою, повесил землю ни на чем». Если «север над пустотою», то и остальные три кардинальных пункта – также «над пустотою». Очевидно, это метафора, как и вторая часть фразы. Речь не идет о том, что «вокруг Земли – бездна», да и пророк и псалмопевец Давид с этим бы не согласился: «Ты поставил землю на твердых основах: не поколеблется она во веки и веки» (Пс. 103:5). 4) Иов. 28:5: «Земля, на которой вырастает хлеб, внутри изрыта как бы огнем». В контексте первых стихов гл. 28 речь идет о способе добычи ценных металлов из недр земли и методах обработки их посредством плавки. Отсюда и подземный «как бы огонь». Всё остальное – смысловые натяжки. 5) Псалом 103:6: «Бездною, как одеянием, покрыл ты ее, на горах стоят воды». О морях речь не идет, на подвижность земной коры нет и намека. В ст. 8 этого тоже нет: «восходят на горы, нисходят в долины, на место, которое Ты назначил для них». Возможно, это аллюзия на горные реки, известные автору псалма. 6) Бытие 1:2: «»Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою». Вероятно, с помощью семантического анализа дреевнееврейского текста библеистика сможет дать какое-то логическое осмысление той «воды», еще не сотворенной, над которой носился Дух Божий. Далее: 1:6,8: «И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды[...]И назвал Бог твердь небом. И был вечер, и было утро: день второй». Данный фрагмент представляет собою поле непаханное для всевозможных толкований. Проблема в том, что у книги Бытия нет предисловия, в котором бы давалось четкое определение знакомым понятиям, которыми оперирует автор. Отсюда – не только полная свобода фантазии интерпретации, но и налет сакральности, производимый иррациональным характером повествования. Именно эта алогичность (а не повествовательная конкретика) притягивает и завораживает, дает крылья фантазии и заставляет думать о непреодолимых границах разума, тщетно пытающегся постичь тайны мироздания. 7) 7) Еккл. 1:5-7: «Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит […] к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь» - поэтически прекрасное описание цикличности природы, которое было известно человеку, вероятно, и задолго до Экклесиаста. 8) Иов 36:27, 28: «Он собирает капли воды; они во множестве изливаются дождем: из облаков каплют и изливаются обильно на людей». Речь о вещах очевидных, хотя то, что облака «образуются из испарений» - это явное «уточнение» автора сайта. 9) Иеремия 8:7: «И аист под небом знает свои определенные времена, и горлица, и ласточка, и журавль наблюдают время, когда им прилететь; а народ Мой не знает определения Господня». - Речь и здесь, конечно, не о непротиворечии «современным научным представлениям». Науки здесь никакой нет - миграцию птиц мог наблюдать еще первобытный человек. Это также метафора, призванная подчеркнуть естественность, с которой народ Израиля должен исполнять закон Божий.
В угаритских текстах неоднократно повторяется, что жилище Илу находится "у источника Рек (nhrm), у истока Океанов обоих". Мне показалось интересным сопоставить это с первыми двумя стихами 23 псалма: "Господня земля и что наполняет ее, вселенная и все живущее в ней, ибо Он основал ее на морях и на реках (נְהָרֹות) утвердил ее".
Источник рек - это תהום, то есть вода под землей, המים אשר מתחת לרקיע (Быт. 1:6), которой противопоставляется вода над куполом. Подземный мир, как я понимаю, - это мир мертвых, там где живет Мот и куда спускается Иштар. Мне кажется, что תהום - это не там, где "поземный мир", а значитено глубже, там, где Земля заканчивается. См. Иов 38:16-17 הבאת עד נבכי ים ובחקר תהום התהלכת "Ходил ли ты до источников моря, прогуливался ли ты по дну пучины?" Это место, видимо, не то же самое, что подземный мир: הנגלו לך שערי מות ושערי צלמות תראה "Обнажились ли тебе ворота Мота, видел ли ворота тьмы?"
Взаимное расположение Шеола и Техом для меня до сих пор не вполне ясно. Например, у Исайи рефаимы обитают в Шеоле, но в книге Иова они под водами. Однако, в любом случае, и то, и другое находится под землёй.
Я просмотрел статьи "монолатрия" на русском, английском и немецком. Кроме того, что термин в этих статьях определяется по-разному, имеются существенные различия в отношении монолатрии к Еврейской Библии. В связи с этим необходимо уточнить, о чем идет речь.
Да, конечно, Вадим. Спасибо Вам за ответ. Речь идёт о русской википедии и связи с Еврейской Библией, при этом там на мой взгляд весьма сомнительные ссылки на А. Меня. В английской версии указывается и связь с Яхве и различие с генотеизмом. Я читал книги по религиоведению, где культу Яхве был свойственна монолатрия, но зайдя на русскую википедию ничего не нашёл о связи Яхве с монолатрией, что собственно и побудило меня обратиться к Вам, как к специалисту.
Из-за того, что в литературе имеется несколько определений монолатрии, лучше всего явно определить, о чем идет речь. Я бы определил спектр религий так.
Религиозная система, в которой боги занимают приблизительно одинаковое положение называется политеизмом. Если один бог занимает более высокое положение по сравнению с остальными, то это называется генотеизмом. Форма генотеизма, в которой запрещены культы всех богов, кроме главного, называется монолатрией. И наконец, монотеизм предполагает, что существует только один бог, остальным отказывается не только в культе, но и с бытии.
Как бы Вы описали свое представление о том, что такое монолатрия?
Как я понял Эль до отождествления с Яхве - это генотеизм, т. к. Эль имел больший статус, чем другие. Когда Яхве "подрос" существование других богов ещё признавалось, но осуждалось - это монолатрия. То есть монотеизма ещё нет, он появился позже. Как-то так.
Да, если следовать "эволюционной" парадигме, установленной протестанстскими теологами конца 19 - начала 20 века. В то время над учеными доминировали гегелевские идеи о прогрессе и эволюции, блестяще примененные Дарвиным в биологии. Считалось, что Еврейская Библия запечатлила религию в ее развитии от простых форм с антропоморфным божеством и до высоких монотеистических идей с транцендентным Богом.
С тех пор были найдены многочисленные археологические артефакты и тексты, свидетельствующие о том, что не все так просто. Сравнивая библейский текст с внебиблейскими источниками, некоторые современные ученые приходят к выводу, что библейсикй йахвизм не отражает религию жителей Иудеи или Израиля железного века, и является идеальным представлением совсем не репрезентативной группы. А раз йахвизм - это придуманная, а не реально существовавшая религиозная система, то и применять к ней социальные теории методологически не корректно.
С одной стороны понятней стало, с другой наоборот - сложнее. Википедия говорит: "Яхвизм — ранний этап формирования иудаизма. Содержал нестрогий монотеизм, допускающий веру (но не поклонение) в других богов (Ваал, Молох, Ашера, Астарта)." То есть нестрогий монотеизм. Тут не может допускаться монолатрия?
Далее: "исследования не подтвердили гипотезу Мюллера о существовании в определённый исторический промежуток такой формы или определённой ступени в развитии религии, как генотеизм." Возникает ряд вопросов: Не подтвердили вообще в религии или только в ветхозаветной? В данном случае ветхозаветная религия эквивалентна яхвизму?
Следует ли разграничивать Яхвизм (если он был даже не в Иудее и Израиле, а, например, локально в Египте или просто был более условным, чем религиозная система) и Еврейскую Библию в плане применимости монолатрии? А также применима ли монолатрия просто для Яхве без последующего Яхвизма, а также без дальнейшего написания Еврейской Библии?
Что касается эволюционной парадигмы, то я честно говоря совсем запутался. Антропоморфизм это мой взгляд всё таки не простая форма, как например, элементаль или аниматизм. Есть, например, такая книга Роберта Райта с главой "От политеизма к монолатрии" http://www.litmir.net/br/?b=172410&p=37#section_49. Могу я у Вас уточнить, является ли это устаревшей информацией?
Дубина Мардука: "Такой ответ, однако, ничего не проясняет, а только ещё больше запутывает."
Тогда попробую еще раз. В конце 19 века голландский протестантский теолог А. Кюнен писал: "Правилу, которое мы можем назвать универсальным, или хотя бы общим, согласно которому религия начинается с фетишизма, потом развивается в политеизм, и только затем, но не ранее, восходит к монотеизму - этому правилу израильтяне не были исключением." Эту мысль подхватил в начале 20 века Велльгаузен: "Монотеизм не был известен в древнем Израиле. Только в период вавилонского плена возникла эта концепция. Около этого времени неожиданно возникла идея, согласно которой Йахве не только контролирует, но является создателем земли и моря во всей их протяженности, в также неба со всем его воинством."
В то же самое время Дарвин развивает теорию о происхожении видов, в которой, в противоположность Творению, современные животные и растения проходят стадии эволюционного развития, превращаясь в современные виды.
Маркс тогда же пишет теорию об эволюционном развитии общества, которое начинается с первобытного строя, потом, проходя через стадии рабовладельчества, капитализма и пр., восходит к своей высшей фазе - коммунизму.
Эти теории основаны на философии Гегеля о "диалектичексом" развитии вещей: природы, науки, общества, религии и пр. "Эволюционные" теории могут быть удачными как давинизм, и не очень, как марксизм (надеюсь, что среди моих читателей нет марксистов). Насколько хороша "эволюционная теория" библейского Йахвизма"?
Здесь вступают в игру библейские открытия. Сравнивая иврит с другими языками древних жителей Палестины, неизбежно приходишь в выводу, что иудеи и израильтяне ни откуда не пришли в Палестину, ни из Египта, ни из Арама, ни из Ура Халдейского. Они такие же коренные жители, как аммонитяне. эдомины, моавитяне и прочие финикийца. Поэтому начало библейского Йахвизма стоит искать не в аниматизме или фетишизме, а в ханаанских религиях. Надпись в Кунтилет Ажруд "Йахве и его Ашера", столбообразные статуэтки, культовый стенд из Таанаха и пр. показывают, что библейский Йахвизм - это одна из многообразных религиозных форм жителей Израиля и Иудеи, а не результат эволюции политеизма.
Очень может быть, что монолатрия (если такой ярлык действительно соответвует библейскому Йахвизму) появилась не тогда, когда Йахве подрос. Она была уже тогда, когда Йахве был еще маленьким, сосуществуя вместе с политеизмом во главе с Элом.
" показывают, что библейский Йахвизм - это одна из многообразных религиозных форм жителей Израиля и Иудеи, а не результат эволюции политеизма. Очень может быть, что монолатрия (если такой ярлык действительно соответвует библейскому Йахвизму) появилась не тогда, когда Йахве подрос. Она была уже тогда, когда Йахве был еще маленьким, сосуществуя вместе с политеизмом во главе с Элом". Мне видится в этом какая-то подмена понятий. Как это противоречит происхождению монотеизма из политеизма? Поздний Яхвизм, в любом случае, был монотеизмом, если ранний Яхвизм в монолатрической форме сосуществовал с политеизмом, то это, всё равно, ничего не говорит о его происхождении, это опровергает не идею эволюции, а стадиальную её концепцию.
> Как это противоречит происхождению монотеизма из политеизма?
Вы сами отвечаете: "ранний Яхвизм в монолатрической форме сосуществовал с политеизмом". Политеизм - не предок монотеизма. В Вашей схеме он - не отец, а (в лучшем случае) - дядя, брат монолатрии. Или вообще - седьмая вода на киселе.
"Политеизм - не предок монотеизма. В Вашей схеме он - не отец, а (в лучшем случае) - дядя, брат монолатрии" Это стадиальная концепция в грубейшей форме. Это всё равно, что биолог выйдет и скажет, что палеоантропы не предки неоантропов потому, что они сосуществовали с последними.
Если палеоантропы всегда были вместе с неоантропами, или неоантропы были раньше, то палеоантропы - не предки. Предки должны, как минимум, предсуществовать потомкам, до своего полового созревания, если продолжить биологичексую аналогию. Именно об этом идет речь: монолатрия (библейская) могла появиться раньше (библейского) политеизма. Даже (библейский) монотеизм мог появится раньше политеизма. Диалектика Гегеля, а не библейский текст заставляет нас расположить на оси времени вначале политеизм, потом монолатрию, а потом - монотеизм, как "высшую" форму религии.
Это всё просто софистика, уводящая от реального рассмотрения вопроса. Что есть библейский политеизм? Любая форма политеизма, описанная в Библии, или политеизм конкретно среди израильтян? Если второе, то даже если политеизм среди конкретно израильского народа являются более поздним явлением, чем монолатрия или монотеизм, то это ничего не говорит об происхождении последних как таковых.
Эль присутствует в мифологии различных ханаанейско-аморейских народов, поэтому вряд ли его культ появился позднее 3-го - начало 2-го тысячелетия до н. э.
Мне знакомы тексты из Угарита, которые, однако, датируются 13 веком до н.э. В любом случае, осталось узнать, когда культ Эла попал в Израиль и Иудею и сравнить с появлением Йахвизма.
Никак. Поэтому гегелевская модель развития религии в Израиле и Иудее не поддерживается ни библейскими, ни вне-библейскими источниками. Можно было бы предположить "антигегелевскую модель" библейского Йахвизма: небольшая группа носителей традиции от появления Израиля в 12 веке до составления Еврейской Библии в Иудее середине 1 тыс. заботливо хранила и передавала потомкам веру в единственного бога Йахве, упорно сопротивляясь другим более популярным в Израиле религиозным традициям.
Йахвическая направленность не говорит о том, что эти тексты созданы нашей группой. Йахве не был их исключительной собственностью, но входил и в остальные религиозные формы израильтян и иудеев, например, в ту форму, носитель которой оставил надпись в Кунтилет Ажруд.
Здравствуйте! Подскажите, какие есть манускрипты LXX, которые датировались бы до рождества Христа? Точнее меня интересует факисмиле этих манускриптов. Есть ли сети интернета?
Речь идет о древнееврейском? Такого словаря нет. То, что Вам нужно есть на английском и немецком: Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament. Он есть в электронном виде, и у меня есть копия (пиратская). Если есть интерес, могу куда-нибудь скопировать. Наверняка его все еще можно скачать торрентом.
Ну, и конечно, есть BDB, у нас в "ссылках", колонка справа. На сайте www.blueletterbible.org есть старый Gesenius' Hebrew-Chaldee Lexicon, например רֵאשִׁית.
Спасибо за BBD и ссылку на Gesenius' Hebrew-Chaldee Lexicon. Не откажусь от Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament, буду признателен если дадите возможность скачать. А ещё такой вопрос: что Вы скажите по поводу множественного числа ЭЛОГИМ, АДОНАЙ и т.п в отношении Бога?
и ещё такой текст, Иис.Нав.24:19 МТ: וַיֹּ֨אמֶר יְהֹושֻׁ֜עַ אֶל־הָעָ֗ם לֹ֤א תֽוּכְלוּ֙ לַעֲבֹ֣ד אֶת־יְהוָ֔ה כִּֽי־אֱלֹהִ֥ים קְדֹשִׁ֖ים ה֑וּא אֵֽל־קַנֹּ֣וא ה֔וּא לֹֽא־יִשָּׂ֥א לְפִשְׁעֲכֶ֖ם וּלְחַטֹּאותֵיכֶֽם
לַעֲבֹ֣ד אֶת־יְהוָ֔ה כִּֽי־אֱלֹהִ֥ים קְדֹשִׁ֖ים ה֑וּא אֵֽל־קַנֹּ֣וא ה֔וּא служить Яхве, потому что Элогим( Боги) святые - Он, Бог ревнитель - Он …
Здесь написано Элогим кедошим - мн. число И сразу следом идёт ед. число - Эль канно Не совсем понятно, почему так написано? почему так применяются эти слова в разный числах в одном предложении, по отношении к Богу?
אלהים קדשים Я вижу такие варианты для объяснения этой особенности.
1. (Гезениус) Это пример Pluralis majestatis. Другой пример предполанаемого Pluralis majestatis с тем же словом: Притчи 9:10. 2. Энклитическая мем. Такое явление есть в угаритском и в языке амарнской корреспонденции (ханаанские глоссы к аккадскому тексту). Предполагается, что энклитическая мем также встречается и в Танахе. Парадный пример: 1 Сам. 22:16 в сравнении с Пс. 18:16. 3. "Отвердевшая форма". Как в русском "вот он я". Часто используемое "вот он" - конечно, 3-е лицо, но может в неизменном виде относится и к 1-му или 2-му лицу. Выражение אלהים קדשים часто относилось к нескольким богам, и в неизменном застывшем виде перешло в эпитет одного бога.
Еще один пример אלהים с прилагательным в множественном числе - Иер. 23:36 אלהים חיים.
Не совсем пойму, почему вот это слово יַזֶּה֙ переводят, как "приведёт в изумление"??? Так переводя в СП и переводе Мосад Рав Кук. Это слово имеет значение: брызгать, окроплять... и в этом значение всегда употребляется в тексте Танаха.
Альтернативный перевод получается такой:
Таким образом окропит многие народы; перед Ним закроют Цари рот свой......
Ваше мнение на этот счёт?
Кроме того, это слово יַזֶּה֙ переводят на древнегреческий язык (в своём переводе) Теодорит и Акила Понтийский (2 век н.э, Оригена Гексапла) др. греческим словом --- ραντισει - окропит..
"почему вот это слово יַזֶּה֙ переводят, как "приведёт в изумление"???" На основании арабского نَزَا ( nazā ) - прыжок, многие считают, что каузатив глагола נָזָה означает "заставить подпрыгнуть", то есть метафорически "удивиться". См. BDB.
А где можно скачать Anchor Bible Dictionary?
ОтветитьУдалитьЯ скачал торрентом пиратскую копию Libronix Gold 3.0E. Там много всего интересного, в том числе - ABD, HALOT, WBC.
УдалитьНет ли прогресса в поиске четвёртой и пятой надписей из Кунтиллет Ажруд?
ОтветитьУдалитьЯ опять искал, и опять не нашёл.
Похоже, я забыл, о чем идет речь.
Удалитьhttp://vadym.web.cern.ch/vadym/asherah.htm
Удалить"Здание датируется концом 9 в. - началом 8 в. до н.э. Некоторые комнаты покрыты слоем белой штукатурки, на которой найдены пять надписей. Первая из них - неразборчива, вторая - религиозная надпись, которая говорит о благословении Яхве и его Ашерой, третья благословляет богов Ваала и Эла, а четвертая и пятая упоминает вместе Яхве и Ваала"
К сожалению, ничего нового.
УдалитьЖаль, потому что у меня тоже, а оригинальной статьи Мишеля Зеева, случайно, нет?
УдалитьКакую статью Вы имеете в виду?
УдалитьВероятно, вот эту - Ze'ev Meshel, Kuntillet 'Ajrud: A Religious Centre from the Time of the Judean Monarchy on the Border of Sinai
УдалитьТакой статьи даже в jstor.org нет. Наверно, это книга.
УдалитьЭта работа находится в неком "Israel Museum Catalogue" под номером 175.
Удалить"Похоже на то, что Рассказ, которым начинается Библия, составлен Автором в двух контекстах: один из них считывается в эмпирическом к бытию подходе (в восприятии мира физическим зрением), другой -- в созерцательном (в восприятии/описании мира путём глубокого размышления).
ОтветитьУдалитьЧтобы достигнуть такого эффекта, Автор применил, умышленно составленные им, разночтения чуть ли не половины стихов.
Самое проще начать исследовать этот вопрос с разночтения Быт 3:6.."
http://www.logoslovo.ru/forum/all_1/topic_6436_1/
Вадим Журавлёв! Что скажете по этому случаю?
-------------
Внизу "статьи" первая ссылочка выведет на рассказ о истории самого открытия. (Несколько затянувшейся опус "о славе моей" в самом начале диалога, можете не читать.) Лучше будет если Вы ответите на мой вопрос, после ознакомления с его историей. Спасибо.
Сформулируйте, пожалуйста, Ваш вопрос.
УдалитьВопрос первый / самый простой:"Допускаете ли Вы чтение Быт.3:6 через смихуты?"
ОтветитьУдалитьЛучший ответ (из немногих и куда более вероятных): "Нет. Так я об этом ничего не слышал." Диалог окончен.
-------------
Я предлагаю Вам другой путь развития диалога, более продуктивный. Для чего Вам необходимо пройтись самостоятельно по пройденному мной пути, затратив на это от силы часа два-три начав отсюда http://www.logoslovo.ru/forum/all_1/topic_6436_1/ (открывая по мере интереса все ссылки оранжевого цвета, особенно ту что снизу первая, где выкладена вкратце история самого открытия разночтения Быт 3:6 и первоначального его обоснования в диспуте с известными людьми, которое приводит к осознанию, что в Рассказе наличествует второй контекст; и т.д.), оценив заодно незаангажированным взглядом (Вы же не дипломированный спец? У Вас один интерес - истина) мой диспут с людьми, которые знают древнееврейский язык, о предмете наличия в Быт.3:6, умышленно составленного Автором, разночтения. Спасибо.
С ув. Геннадий Басар.
(Не умею пользоваться электронной подписью, не приходилось. Что-то неправильно заполняю. Проходит лишь анонимный вариант. К Вам обратиться порекомендовал мне Лев Худой.
На данный момент, -- так как доказательства с моей стороны веские, -- специалисты/лингвисты/семитологи/библеисты если и говорят со мной, то ограничено, не отвечают ничего по существу, заданных мной, вопросов с той лишь причины, "чтобы я не ссылался на них, на их ответы, в неких предполагаемых в будущем диспутах.." Три мои небольшие темки, размещенные недавно на новом для меня форуме (в начале статьи имеется ссылка на них), дают прекрасный материал задуматься о причине такого, вот, поведения с их стороны.
Пусть не смущают Вас, допускаемые мной обильно орфографические и прочие ошибки, причина которых мной оговорена во многих местах. Сразу вникайте в суть вопроса о разночтении Быт 3:6, и т.д., отслеживая само содержание.)
К сожалению, я ничего не понял. Какое чтение Быт. 3:6 Вы предлагаете?
УдалитьЧрез смихУты с опорой на Дерево жизни, представляющем собой образ вообще всей жизни, что была и есть и будет на этой планете.
ОтветитьУдалитьПричинно-следственные связи, действующие в физической, непостоянной среде, исходящящие от некого условно обозначенного начала, - суть "Берешит баро.." Быт 1:1 , -- обнаруживают фундаментальную составляющую, стволовую и разветвляющую. Самой простой пример такой структуры -- все места в Танахе, начинающиеся с выражения/вводной формулы "эле тольдот". Вы в Иез.31 всё понимаете? а если да то почему до сих пор не провели смысловую параллель с Быт.2? Ведь что один, что второй сюжеты выстроены на одном и том же мировозренческом материале -- идее, которая обнаруживает себя и в Дан.4..
То есть, Вы хотите сказать, что даже не уяснили мысль о разночтении Быт 2:9? Которая основана на том факте, что если "hа'даат" -- это существительное "ЗНАНИЕ", то смихут не может принимать следующие существительные "ДОБРО и ЗЛО" в виде прямого дополнения, а, значит, эти два последних слова характеризируют суть "всякого дерева" в саду эдена. Тоесть Господь сил произращивает в "САДУ ЭДЕНА" как ДОБРО та к и ЗЛО, что полностью соответствует духу самого Танаха, всему тому что в нём рассказывается об ЙХВХ.
При этом автор Рассказа допускает и цельное прочтение всей фразы ועץ הדעת טוב ורע в случае, что הדעת -- это инфинитив, принимающий прямое дополнение: и дерево познавать добро и зло.
(Ср. И. Нав 4: לְמַעַן דַּעַת כָּל־עַמֵּי הָאָרֶץ אֶת־יַד יְהוָה.. 24 )
Таким образом Автор выстраивает параллелизм, который считывается лишь теми, кто допускает что он не просто "записывает на пергаменте расхожую в его время басню/предание", но и .. МЫСЛИТ, РАЗМЫШЛЯЕТ над сутью и ходом бытия -- то бишь, над самой ИСТОРИЕЙ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА.
Кстати, лично Вы встречали где в книжках, написанных учёными оо этом Рассказе, что автор его в нём вообще размышляет. Встречали Вы по этому случаю в их трудах выражения, типа, "интересная МЫСЛЬ автора"? А сами допускаете это?
Я уверен, что нет. Иначе главная идея моей статьи была бы воспринята Вами сходу, с первых же трёх абзацев.
Давайте остановимся на Быт. 3:6а:
Удалитьותרא האשה כי טוב העץ למאכל
Вы считаете, что автор этой строчки намеренно составил ее так, чтобы было две возможности прочтения: одна, в которой טוב למאצל означает "пригодно для еды", а другая, а которой טוב העץ - это сопряженная конструкция, а למאכל - это ее модификатор. Эти две возможности прочтения Вы понимаете как литературный прием, похожий на игру слов. Так?
> Давайте остановимся на Быт. 3:6а:
Удалитьותרא האשה כי טוב העץ למאכל
Вы считаете, что автор этой строчки намеренно составил ее так, чтобы было две возможности прочтения: одна, в которой טוב למאצל означает "пригодно для еды", а другая, а которой טוב העץ - это сопряженная конструкция//
Да, именно так я считаю. Тоже самое и с фразой ונחמד העץ להשכיל, в которой дополнительно раскрывается и подтверждается суть содержания Быт 2:9. Смихутное чтение всего стиха Быт.3:6 отражает знание автора о устройстве всего Дерева жизни, состоящего из вечной части и преходящей..
Посмотрите на картинку
http://i.piccy.info/i7/5658ab1f9e628170fc1cc090a08fbce0/1-5-5717/47617375/Foto-0173.jpg
Видите на ней "поле" hа-адамы? (оно совмещенно с линией поля терадного листка) А "всякие деревья" Быт 2:9? (Очередные произростания Дерева жизни, отсевающие семена на земле, в физическом плане бытие которых преходяще, как и "семеносной травы", которой питаются "звери", -- о всех животных,включая и человечество, которые не отслеживают истории всего бытия на земле и вчастности истории бытия своего вида, за ненадобностью.) А Дерево жизни посреди/в глуби сада эдена (в прочтении "аден" доныне; Еккл 4:2,3) видите? Где его КОРНИ? В Книге жизни! (Открыта, кстати, совершенно случайно на Ин 1:14 "Новый лингвистический и экзегетический ключ к греческому тексту Нового Завета" Роджерсов старшего и младшего.)
Так вот, в Книге также должно наличествовать, но уже на чисто информативном/вербальном уровне, такое же, но зеркальное "поле", где произростают "всякие деревья", отсевающие семена -- обо всём в информативном сферы земли, что преходит и продолжает существовать как вид, лишь потому, что вовремя отсевает свои семена. Тогда как вечная составляющая Дерева жизни (продолжающего расти и развиваться к Цели), она же --ЛУЧШЕЕ Дерева жизни, обо всём стволовом Дерева и фундаментальном -- вечном. Время же расширяет сферу жизнедеятельности этого Дерева.
Так вот, "всякие деревья" (маленькие вверху, = разветвлениям Дерева жизни в физическом измерении) пускают свои корни в прах hа-адамы (в Книге -- чисто вербальный), питаясь им. Мысленно продвигайте поле страницы вверх, и наблюдайте как разветвляются в физическом мире "ветви-деревья", как опадает и нарастает на них новая листва, как обрезаются они Господом сил -- самим временем, обращающем все непригодное вечности в пыль, из которой (из пыли) произрастают, в физическом мире делаются новые начинания/ветви, сосущие соки от ветвей Дереве, что сделались стволовыми (в стороне мистического Востока -- внутреннего Космоса, где можно увидеть всё Дерево жизни целиком).
Если новые разветвляющиеся образование теряют стволовую связь с Деревом жизни, запитываясь на земле лишь от своего личного корня, то продолжающееся на земле их бытие уподобится бытию семеносной травы..
> Да, именно так я считаю.
УдалитьПочему автор избрал такую необычную литературную форму? Почему автор не выразил две мысли в двух отдельных предложениях? Это игра слов?
Да, без игры словами, здесь конечно же нае обошлось, при том что два контекста (обычный и смысловой) представляют собой цельную композицию. Об этой манере написания текстов хорошо сказал Рабби Моше бен Маймон (Рамбам) в "Путеводителе растерянных":
УдалитьТам же написано: "Говорят наши учителя: Тот, у кого потерялась дома села или жемчужина, зажигает фитиль ценой в исар и находит жемчужину; так и притча сама по себе - ничто, но благодаря притче становятся слова Торы яснее зримыми". Это также дословная цитата. Вдумайся в ясные слова [мудрецов] благословенной памяти: внутренний смысл "слов Торы" - это "жемчужина", а внешняя сторона любой аллегории - "сама по себе ничто". Они уподобили сокрытие аллегорически изображаемого смысла во внешнем плане аллегории потере жемчужины в темном доме; дом полон всевозможной утвари, так что, хотя и жемчужина находится здесь, однако [человек] не видит ее и не ведает, где она. Она словно бы оказалась за пределами его владения, ведь он никоим образом не может воспользоваться ею до тех пор, пока, как было упомянуто, он не зажжет светильник, что соответствует пониманию смысла аллегории.
Сказал мудрец: "Золотые яблоки с серебряным украшением משכיות * - слово сказанное разумно". Выслушай разъяснение мысли, которую он здесь высказал. [Слово] משכיות означает ажурные резные украшения, то есть такие, в которых есть места, усеянные мельчайшими отверстиями, как это делают ювелиры. Такое название дано им из-за того, что они проницаемы для взора: Таргум передает וישקף ("и взглянул", Быт 26:8) как וישתכי (глагольная форма, образованная от того же корня, что и משכיות). Итак, здесь говорится, что золотому яблоку в серебряной сетке с чрезвычайно мелкими ячейками подобно слово, сказанное в двух смыслах.
Воззри, сколь дивно это изречение описывает мудро устроенную аллегорию! Ведь, как здесь говорится, речению, наделенному двумя ликами (я имею в виду то, что в нем есть и внешнее и внутреннее), подобает, чтобы наружный вид его был прекрасен, как серебро, а внутренний смысл был прекраснее внешнего смысла, так, чтобы внутренний смысл в сравнении со внешним был как золото в сравнении с серебром. Подобает также, чтобы во внешней стороне аллегории имелось бы нечто, дающее внимательному наблюдателю указание на то, что скрыто внутри, - подобно тому, как это золотое яблоко, покрытое серебряной сеткой с мельчайшими ячейками, если смотреть на него издали или не слишком внимательно, можно принять за серебряное; если же обладатель зоркого взгляда всмотрится в него чрезвычайно пристально, ему станет ясно, что находится внутри, и он узнает, что оно - золотое.
---------------
* Обнаруживается также некое сходство с инфинитивом להשכיל Быт 3:6
Текст с комментариями взят отсюда http://www.machanaim.org/philosof/more_nev/moref_-2.htm
Я, скажем, не могу представить творца, который бы комментировал саму мысль, в которой выстроено, написано его произведение, выглядящее внешне вполне реалистично и внятно для обывателей (которые могут воспринять все крупные детали произведения, не проникаясь их взаимосвязью (т.е. самой, сюжетообразующей мыслью), при том что иные "детальки" произведения могут вообще не войти в их поле внимания. Не могу также представить учёного, комментирующего тут же, составленные им, задачки для школьников. (Тем более если задачки эти выстроены на ассоциациях -- образны, аллегоричны.) И те же виды природы, исторические события, произростающие/проистекающие во времени, и т.д., также не могу представить отделёнными от законов и информации, в которых они сформированны, хотя ои и не воспринимаемы сознанием животных в чисто теоретическом свете, но только практически/эмпирически в виде инстинктов.
Продолжение цитаты из книги Маймонида:
УдалитьТаковы созданные пророками (да будет мир над ними!) аллегории: их внешний смысл - мудрость, полезная во многих областях, в том числе для улучшения состояния человеческих сообществ, как это явно видно на примере внешнего смысла книги Притчей и тому подобного; а внутренний смысл - мудрость, приносящая пользу в деле обретения истинных убеждений в их истинности.
Вашу гипотезу, касающуюся Быт. 3:6а я понял. Теперь давайте разберемся, чего Вы хотите от меня. На какой вопрос я должен ответить?
УдалитьДопускаете ли Вы наличие (не только в древности, но и вообще) такой идеи о Дереве жизни, в которой оправдано чтение Быт.3:6 через смихуты? (В свете которой иное прочтение стиха так же легко воспринимается на слух, как и обычное через предикаты.)
Удалить----------------------
Прежде, чем ответить на этот вопрос, ознакомьтесь с моим письмом к Лейбу2009
http://forum.souz.co.il/viewtopic.php?p=2470969&sid=4da3e6be938b035582acb424b3cda9db#2470969
(Из опубликованной лички. Он, кстати, мне на него так и не ответил.)
Боюсь, что я не смогу ответить на Ваш вопрос. Меня мало интересуют идеи вообще.
УдалитьТо есть, Вас не интересует даже та идея, в которой Автор выстроил первые главы Берешит?
УдалитьКогда я сделал необычный буквальный перевод Быт 3:6, то сразу уловил в нём хорошо позабытую мысль, в силе которой убедился тут же проверив, рассмотрев в её свете содержание Быт 2:9. Рассказ при этом сделался куда более сильным и главное -- живым, ибо своим содержанием стал соотноситься напрямую со всеми веками Истории человечества. ( Автор, как-никак, отразил в Рассказе суть своих -- и не только своих, ведь он откуда-то что-то да взял, почерпнул -- размышлений о путях развития человечества.) И в этой-то мысли/ идее стали более понятными и сильными иные, до селе, отмеченные многими, и, найденные мной, разночтения, и приоткрываться незамечаемые, умышленно составленные Автором.
И вы считаете, что это обстоятельство для настоящих историков -- не интересно? Для тех же лингвистов, имеющих возможность отследить текст в русле мысли Автора, который, играя словами, сознательно выписывает два контекста. (То есть, лучшего материала для восстановления смыслового поля/семнтики древнееврейских слов, задействованных в Рассказе, попросту быть не может.) И т.д. и т.п.
Живой, говорящий гений* неинтересен историкам? Или здесь обнаруживает себя нечто другое, которое-то и является подлинной причиной столь долгого существования на Земле обыкновенного мракобесия?
------------------
* Он запечатлел в слове мысль, выстраиваемую на устоявшихся среди многих народов (и надо думать, что задолго до его времени) образах-понятиях, которые продолжают жить от поколения к поколению своим чередом. Мысль, являющуюся самым прекрасным подпорьем для любого исследователя, в том числе и для тех, кто нет да замысливается что такое Логос, и по каким законам, как вообще функционирует ноосфера.
И это Вам всё не интересно? Сравнить представление Автора о самом историческом процессе, со своим и наилучших мыслителей, труды которых прочитаны Вами?? Это Вам не интересно?????
----------------------
Представляете, я до сих пор не нашёл ни одного человека, кому была бы по сердцу, или хотя бы по совести мысль Автора, без которой, буквы/консонантные строчки Рассказа -- всё равно что бесплодная шелуха, которую всякая крыса точит на свой манер.
Я мог бы попробовать проанализировать Вашу гипотезу об игре слов в Быт. 3:6 с точки зрения синтаксиса древнееврейского языка, если Вас это интересует. Другими словами - оценить, насколько вероятно то, что Вы предлагаете.
УдалитьБудет здорово, если вы проведёте этот анализ.
УдалитьКасаемо субстантивов (прилагательное и причастие) Быт.3:6, те, что в нисмахе к Дереву -- они мужского рода. Под ними подразумеваются прежде всего плоды "при" (мн.число в Танахе не применяется)/они же -- ветви Дерева* и "давар" слово, дело, вещь (приближённое к понятию Логос, Пс. 32:6; см. также перевод Иоан.1 на древнееврейский:
בְּרֵאשִׁית הָיָה הַדָּבָר וְהַדָּבָר הָיָה אֵת הָאֱלֹהִים וֵאלֹהִים הָיָה הַדָּבָר)
Соответственно, местоимение "ху" (смихут со словом таава) оно относится к субстантиву "тов"/"тув", но не к сомеху. (То есть не повторите ошибки, как сделал то Мнаше, пытавшийся осмеять меня.)
--------------
* Лев,23:40; Быт 49:21; и т.д. Ветви/отрасли в древнееврейском языке обозначаются разными словами как мужкого рода, так и женского (образно, могут сравниваться с дочерьми Быт 49:22), те же "далийа" и "йэника" -- женского рода, где "йэника" букв. "сосунья" Иез.17:4 (ср. с причастием m. "йонек" Ис.53:2 -- сосущий/сосунок). Обратите внимание в Иез.17:9 наכָּל־טַרְפֵּי צִמְחָהּ , а в 23 ст. на עָנָף . И т.д. )
Касаемо глагола "акаль", в отношение поедаемого слова, и, вообще -- всего того, что производит земля и народ(ы), как злого, так и наилучшего**, см. Иер.15:16; Иез.3:1; Втор.8:3; Ездр.9:12; Неем.9:25,36; Пс.77:21-25..; 79:6; 101:10; 126:2; 127:2; Прит.1:31; 13:2,26; 18:21,22; 23:6-8; 24:13,14; 25:27; 27:18; 31:27; Еккл.5:10,16-18; 6:1-2; Песн.4:16; 5:1; Ис.1:16-20; 3:10-11; 5:17; 7:15; 29:8; 55:1-2; 10-13; 58:14; 61:6; Иер.2:3,7; 3:24; 9:13-15; 10:25; 29:5,28 (в перен. смысле); 31:29,30; 41:1 (в перен.); 50:17; 51:34; Плач.4:5; Иез.2:8-10 (и дал.); 4:13 (в перен.); 5:10-11; 12:19; 16:13-20; 19:13; 34:1-5 (ср. с Авелем -- якобы хорошим пастухом); 36:13,14 (ср. "бездетность" с Быт 3:6 о желаемом "для вразумления"); 39:17-19 (Звери и птицы -- в перен. о людях***: прочтите ещё раз притчу Иез.31); Дан 26:11; Ос.2:12; 4:8-12; 9:3(в перенос.),4; 10:13; 11:4; Амос.7:1-2,12; 9,14; Мих.3:3; 6:14; 7:1; Наум.3:13; Авв.1:8; Агг.1:6; Зах.11:9,16; 12:6; Мал.3:11 (в перенос.)
-------------
** В негативном значении о поглощении чего-либо с истреблением, -- эти примеры для "акаль" я умышленно сразу упускал, хотя они также входят в смысловой контекст образов Быт.2:9 и 3:6 о желаемом. Ибо захватчики желают отнять, воры украсть: грешники соблазняются всевозможными грехами, произращиваемыми из hа-адамы -- для них это всё добро/доброе, эмпирическое в лучшем случае для вразумления, которое на деле ничему такому существенному поколения наперёд не научает, без глубоко чтобы познания бытия, без вос'питания от наилучшего, что наработано человечеством и Деревом жизни в веках.
И всё это доброе/желаемое для едоков произращивает, производит Господь сил (см.Ис.45:7,8) -- то бишь само ВРЕМЯ. (Быт 3:8, букв. -- о ходе/движении, -- духе физического времени. Время => Сатурн/седьмой день -- день делания "новой земли и неба" => аграрный бог = сюжет первых глав Берешит -- суть, также аграрный.)
*** http://kuraev.ru/smf/index.php?topic=616052.msg8262770#msg8262770
Вы предполагаете, что автор Был. 3:6а создал предложение - омограф, то есть текст, который можно прочитать 2-мя способами, получая два разных значения.
Удалить1. Известны ли общепринятые примеры предложений омографов в древневосточной литературе? Собственно, игра слов как литературный прием часто встречается в Еврейской Библии, однако примеры намеренных предложений-омографов мне не известны.
2. טוב העץ - грамматически такая сопряженная конструкция возможна, с огласовкой "тув", однако не встречается в источниках древнееврейского языка. Самое близкое, что мне удалось найти - טוב לבב втор. 28:47 - "радость сердца". Есть ли что-то более близкое?
3. טוב העץ למאכל Предполагаемое второе значение этого выражения, как и первое, должно быть единицей речи. Есть טוב העץ - это сопряженная конструкция, то в такой единице речи нет предиката. Мне не удалось вспомнить ничего подобного. Предлог ל здесь может обозначать цель или применение טוב העץ , то есть למאכל модифицирует или уточняет его значение, но вряд ли может быть понято как предикат.
Скорее всего носитель древнееврейского языка не догадался бы прочитать этот текст так, как Вы предполагаете. Мое мнение - Ваша гипотеза имеет пока недостаточно оснований. В древневосточной литературе стоит найти примеры, подтверждающие Ваше построение: аналоги предложений-омографов, а в Еврейской Библии - что-то подобное טוב העץ и эллиптические предложения - без предиката или с предикатом, выраженным ל+ существительное.
> 1. .. Собственно, игра слов как литературный прием часто встречается в Еврейской Библии, однако примеры намеренных предложений-омографов мне не известны.
УдалитьТак ведь никто ещё толком не исследовал этот вопрос (если вообще исследовали). При том, что в первых главах Берешит умышленные разночтения обнаруживают себя и в других стихах. (Из ключевых умышленных разночтений -- тот же Быт 2:7.)
> 2. טוב העץ - грамматически такая сопряженная конструкция возможна, с огласовкой "тув", однако не встречается в источниках древнееврейского языка. Самое близкое, что мне удалось найти - טוב לבב втор. 28:47 - "радость сердца". Есть ли что-то более близкое?
Вообщето, достаточно одного примера Иез.31:16 "наилучшее Ливана" כָּל־עֲצֵי־עֵדֶן מִבְחַר וְטֹוב־לְבָנֹון כָּל־שֹׁתֵי מָיִם , тов в ед. числе, тогда как "все деревья эдена" во множественном. Мнаше (лингвист-семитолог) перевёл фразу "лучшее Дерева жизни" как
טוּב עֵץ הַחַיִּים
Поэтому я привожу при субстантивированном чтении прилагательного טוב в превосходной степени два варианта "тов" и "тув". Пример "тув" в Танахе (МТ) -- Быт 45:18,20 ; также Ездр.9:12 (РСТ) "благо земли" во фразе וַאֲכַלְתֶּם אֶת־טוּב הָאָרֶץ должно читать как "наилучшее земли" из того, что произвела и производит она. Иначе во всём контексте 11 и 12 стихов не избежать той путаницы, что "благо земли" обетованной (которую ещё не освоили захватчики), есть ни что иное как "мерзость язычников". (Вообще, иудеи предпочитают обозначать то, что они берут или отнимают силой у других народов как наилучшее земли, подчёркивая тем самым, что они не живут от их мерзости да нечистОты).
Все примеры "тув" (с упущением имён собственных): Ge.24:10; 45:18,20; Ex.33:19; De.6:11; 28:47; 2Ki.8:9; Ezr.9:12; Ne.9:25,35,36; Job.20:21; 21:16; Ps.25:7; 27:13; 31:20; 65:5; 119:66; 128:5; 145:7; Pr.11:10; Isa.1:19; 63:7; Je.2:7; 31:12, 14; Hos.3:5; 10:11 (ср. с укр. "добряча шия").
> 3. ..Предлог ל здесь может обозначать цель или применение טוב העץ , то есть למאכל модифицирует или уточняет его значение, но вряд ли может быть понято как предикат.
В предикативном чтении למאכל соотносят с всем деревом, тогда как в смихутном чтении -- с субстантивом, характеризирующем наилучшую часть Дерева.
> 4. Скорее всего носитель древнееврейского языка не догадался бы прочитать этот текст так, как Вы предполагаете.
Была бы мысль об этом чтении у тех, кто смотрит на бытие не только с позиции эмпирического опыта (т.е. чисто животническим, физическим зрением/восприятием), тогда как сам текст Рассказа (да и контекст всего Танаха тоже) позволяет читать. Вы же не станете настаивать на том , что обезьяна, стуча произвольно по клавишам, сможет написать-таки за пару миллионов лет некий примитивный, легко считываемый обывателями, стих? (Подобный фокус проделывали с генератором случайных букв, -- досих пор ничего внятного не выдал..) Как по-вашему, чем лучше этой вероятности та, как если бы кто-то из людей написал Рассказ, не ведая ни слухом, ни духом о том, что он считывается также в другом контексте .. Внимание! -- куда более логичном, чем "исходный".
Продолжение. Так вот, уже одно только наличие иного контекста в связке Быт.2:9 --3:6, обнаруживающее потерянное человечеством знание о Дереве жизни (всё ключевое, что я поведал Вам о Дереве жизни, -- о его устройстве -- взято мной из текста), свидетельствует о наличии в Рассказе более важного контекста, нежели тот, которым зачитываются все до сих пор. Во втором контексте мной уже прочитаны первые четыре главы Берешит. Пока ещё не во всех деталях, при том что, обнаруживаемые по ходу дела, омографы (вплоть до иного простения целых фраз; при этом иные прочтения не отбрасываются) ещё пуще раскрывают содержание Расказа, -- заметьте, без единого противоречия. При этом второй контекст составлен языком легко считываемых образов/символов и высказываний (имеющих независимое от Рассказа употребление) и описывает саму суть бытия человечества, которая не меняется в течении тысячелетий, а, значит, -- и сами законы, в которых зажаты, погибают и развиваются общества, видоизменяющие лик земли. Что это, как не плод глубокого размышления Автора над бытием в масштабе всей человеческой экумены?
УдалитьВсмотритесь-ка, да получше, в сюжет Рассказа (в его сцену: ср. Иоан.1:14), который даже внешней своей стороной выстроен так, что уже предполагает наличие в нём двух контекстов, один из которых дано воспринимать только глазами разума, мыслящего объёмно и с разних углов воззрения.
Вы, небось, в курсе о смысле разного написания одного и того же глагола в Быт.2 ст. 7 (וַיִּיצֶר с двумя йуд) и 19 (וַיִּצֶר) ?
Из комментария Гирша:
"7. и образовал.. Слово ваицер имеет тот же корень, что и глагол яцар ("сформировал сосуд из гончарной глины"). Таким образом, это служит постоянным напоминанием каждому человеку, что он всего лишь сосуд из праха земного, который вращает на гончарном круге искусный ремесленник. Комментаторы Торы указывают на еще одну особенность этого слова: в данном отрывке этот глагол, имеющий форму будущего времени, содержит две буквы "йод", в то время как при описании сотворения животных в 19 стихе этой же главы глагол появляется в тексте только с одним "йод". Два "йода" в глаголе, описывающем формирование человека, содержат намек на то, что в человеке при его сотворении заложены два начала: хорошее и дурное устремления (ецер - "устремление", "желание" - имеет тот же корень, что и яцар - "образовал"). Этим человек отличается от животного, которое ни при рождении, ни на каком либо из этапов своего развития не обладает хорошими устремлениями. Кроме того, комментаторы отмечают, что два "йода" указывают на то, что человек обитает в двух мирах: духовном и материальном."
http://www.machanaim.org/tanach/a-beresh/inda01_2.htm
Так вот, даже мидраш о том, что "Хава зачала Каина от нахаша" (кстати, грамматически обоснован) -- взят традицией от .. ВТОРОГО КОНТЕКСТА. Вот только с значительным уже искажением и недопониманием сути самих персонажей Рассказа. Из-за чего стали теряться, выпадать из сознания людей многие логические связи, позволяющие отожествлять те же "деревья огороженного сада/зверинца" -- со всеми произведениями/разветвлениями жизни и бытия, что произрастают от/из hа-адамы; "нахаша" при этом перестали соотносить с корнями, да самим разумом. И т.д., и т.п.
То есть, я уже вышел на понимание того, что ГЛАВНЫЙ КОНТЕКСТ Рассказа был известен многим по его написании, да впоследствии существенным образом переосмыслен теми, кто уже усматривал в ЙХВХ всевышнего Творца*, и потому позабыт.
-----------
*Евреи, по сформировании иудейской доктрины (время Ездры), отказывались увязывать этого, сугубо имманентного Господа, -- такого же как и природа, и дух человечества, жестоко/злого и в одночасье доброго да милосердного, -- увязывать его с самим духом ( дыханием/движением -- Быт. 2:3,4 (суцельное чтение); 3:8 (букв.) ) физических времени и бытия.
https://plus.google.com/u/0/112030446197556471898/posts/UZGZYjYGdLc
> Из комментария Гирша: ...
УдалитьНет, не от Гирша, а из Сончино. :)
О дереве жизни Автор оставил не одно указание. В том же Быт 1:29 можем прочесть פרי־עץ не как смихут:
ОтветитьУдалить... ואת־כל־העץ אשר־בו פרי עץ זרע זרע ...
и всякое Дерева, в котором плод -- дерево сеющее семена..
В информативном восприятии причинно-следственных связей, "плоды Дерева" -- это ветви Дерева. При этом слова ".., в котором плод", "в котором" -- здесь о самом Дереве, тогда как его "всякое" включает ещё и лучшую, вечную частность, а не только ту, что преходит в физическом мире "плодами, отсевающими семена" (как трава).
Кстати, смысловой контекст этого стиха (и не только его, но и других мест Рассказа) обговаривает Нахаш в диалоге с ишшей (без начала, кстати). То есть, безымянный Творец не запрещает вкушать человеку/человечеству бытие от дерева знания (наружные ветви бытия - эмпирические) и одновременно -- от дерева глубокого познания всего бытия, всех основ жизни и всех добротных её произведений, что приводит к целному видению всего бытия, дабы человечество имело абсолютное о ДОБРЕ и ЗЛЕ представление, не ограничиваясь лишь эмпирическим знанием (как пристало то всем животным).
------------------
Автор является сторонником доктрины о Дереве жизни, но никак не той, что чисто "пастушья", приверженцам которой как раз и претит истинное знание о Дереве жизни..
А на чём основана датировка Таргумов, а то такие порой противоречивые мнения по поводу времени их написания порой встречаются?
ОтветитьУдалитьСамое лучшее, что я читал по этому вопросу - диссертация Эдварда Кука.
УдалитьМне, в частности, интересно - таргум Ионафана (на пророков) моложе Пешитты или старше?
УдалитьСм. Studies in Targum Jonathan to the Prophets, стр. xiii и далее. Вывод там такой: хотя TJ можно уверенно датировать 1 в. н.э., окончательная редакция состоялась в Вавилоне не ранее 5 в. н.э. О Пешитте см. у Това в Текстологии Ветхого Завета. Там говорят, что не было выдвинуто решающих аргументов о христианском или иудейском авторстве, то есть она могла быть создана как христианами в 1 в. н.э., так и иудеями до них.
УдалитьЯ же к чему спросил, в прошлом году обсуждение так и не смогло окончательно разрешить вопрос о наличии или отсутствии вставок в издании гексаплы и, в частности, о протомасоретском чтении 3 царств. 11:7. Так вот в таргуме Ионафана, как я посмотрел, имеется, в отличие от Пешитты, имеется обычный современный масоретский вариант, поэтому мне и хотелось бы узнать - что из них было написано раньше.
УдалитьКасательно таргумов на пятикнижие - я всего несколько раз заглядывал в таргумы Онкелоса и Псевдо-ионафана, но надо сказать, этого было достаточно, чтобы меня удивить - таргум Псевдо-ионафана, как мне показалось, в отличие от таргума Онкелоса, который воспроизводит чисто протомасоретский текст, возможно, даже более поздний, чем Пешитта, подвергся влиянию то ли Септуагинты, то ли какого-то иного текста, близкого к Септуагинте.
Тогда я так и не смог разобраться, что Вы называете протомасоретским текстом.
УдалитьТоже, что и все остальные, не больше и не меньше.
УдалитьЗачем мне называть протомасоретским текстом что-то ещё, кроме протомасоретского текста?
УдалитьВ книге From Qumran to Aleppo наш старый знакомый Armin Lange приводит обзор истории исследования происхождения масоретского текста (стр. 31 и далее). Нет ли там описания той модели происхождения масоретского текста, о который Вы говорили?
УдалитьА есть какая-нибудь работа, посвящённая ханаанейской космогонии, а то я пару раз искал, но так ничего подробного и связного не нашёл, работы Филона Библского и Диадоха Дамаского слишком натурализированы, чтобы уверенно восстанавливать по ним реальные мифологические представления.
ОтветитьУдалитьИменно ханаанской? Угаритская космогония подойдет?
УдалитьЯ Угарит рассматриваю как периферию Ханаана, так что подойдёт, но в тех угаритских мифах, которые я смотрел, я что-то не припомню космогонических.
УдалитьF.M.Cross "From Epic to Canon: History and Literature in Ancient Israel" гл.4 стр. 73 и далее.
УдалитьВ книге "Phoenicians" Glenn-а Markoe есть один абзац, посвященный космологии финикийцев, стр. 119. Однако, он тоже ссылается на Филона и Евсевия.
УдалитьЗамечательно!
ОтветитьУдалитьКакая интересная картина получается - сначала я, заброшенный всеми на Новом Геродоте с пожеланием, что "когда-нибудь на нём появятся эсперты" (хотя они там так и не появились, а мои темы там уже много месяцев пылятся без единого нового сообщения), прихожу сюда, на этот блог, в надежде помощи в своих изысканиях. На блоге всё реже и реже появляется что-то новое, всё реже происходят какие бы то ни было обсуждения, но я не бросаю блог, оставаясь одним из самых верных его посетителей. Затем, после более чем полугодового молчания на блоге, наконец, появляется новая статья, и мне она кажется весьма интересной! Я, полный энтузиазма и искреннего интереса, сразу же после её прочтения хочу узнать о возможных альтернативных вариантах документальной гипотезы - и что же я узнаю? А узнаю я только о том, что, оказывается, канон делит Пятикнижие на пять частей. Лишь на следующий день я узнаю, что это, оказывается, была такая шутка, которую я совершенно не понял. Странное дело, с чего бы это? Мне никто никогда не говорил, что у меня нет чувства юмора, скорее даже наоборот. Но всяко бывает.
А что же дальше? Дальше я прихожу сюда в надежде получить ответы на свои вопросы и критическую оценку некоторых моих теоретических построений, услышав либо одобрительную поддержку, которая помогла бы мне укрепиться в своём мнении и дальше работать в данном направлении, либо проработанную, грамотно аргументированную конструктивную критику, из которой я бы тоже мог вынести для себя что-то новое и полезное, и что я получаю в итоге? А в сущности ничего, кроме удаления всей ветки обсуждения целиком и отсутствия какого бы то ни было объяснения, что мне делать дальше?
И как это называется?
Да, Вы абсолютно правы во всех пунктах. Действительно, здесь все реже появляется что-либо новое, отчасти из-за того, что мой соавтор пропал. Действительно, Вы - один из самых верных посетителей, и мне не стоило пытаться шутить о делении Пятикнижия на пять книг. Раз уж у Вас есть идеи о космогонии, может, Вам стоит их сформулировать в форме академической статьи и здесь опубликовать? Это, с одной стороны, в Ваших интересах, так как с Вашими идеями познакомятся другие наши читатели. С другой стороны, это в моих интересах, так как появится новая публикация.
УдалитьПока не нашел, как можно писать сообщения напрямую. Поэтому пишу тут.
ОтветитьУдалитьРазбор библейских оснований христианства
http://rodon.org/koltsov/_bibl.html
Как вы оцените эту работу?
Я не могу оценить этот текст в целом, так как он в осномном затрагивает богословские, а не научные вопросы. Те элементы, которые все же касаются научных вопросов (например, значение "господь" в НЗ), освещены неполно, односторонне, местами ошибочно или без указания косненсуса ученых.
УдалитьДело в том, что на фонд Родон работает библеист.
УдалитьЯвных ляпов там быть не должно.
"Известно, что в древнееврейских текстах не было знаков для гласных букв"
УдалитьВ древнееврейских текстах есть знаки, обозначающие гласные буквы, так называемые matres lectionis. См. статью в википедии Матрес лекционис
...и это позволило впоследствии иудеям-масоретам, деятельность которых приходится на V-XI вв. ввести различные значки (огласовок << Матрес лекционис?) для слова "адонай" в зависимости от того, применялось ли оно к людям или к Богу.
УдалитьНеясно касательно рассматриваемого периода времени, это актуально?
И что более важно, это приводит к конкретным ошибкам?
Огласовки, которые ввели мастореты - это не matres lectionis. Пример неточности, который я привел, не приводит к "конкретным ошибкам", однако демонстрирует недостаточное знакомство автора с затрагиваемыми вопросами.
УдалитьСпасибо.
УдалитьКстати, фонд "Родон" оплачивает критику.
http://www.rodon.org/proposal
- это предложение о сотрудничестве или посоветуйте, того кто мог бы в этом участвовать.
p/s
Уверен, что автору известно о "Матрес лекционис"
"Сравнение вариантов древних рукописей позволяет говорить о том, что около полутора сотен мест, где в общепринятом ныне масоретском тексте Бог назван титулом "Адонай" без привязки к имени "Яхве" (Быт 18:27; Исх 4:10) оказываются заменами, сделанными в более поздний, хотя и дохристианский, период."
УдалитьЭто пример одностороннего освещения вопроса. Речь идет о теории E.W. Bullinger которую он опубликовал в "The Companion Bible" (1909-1922), в приложении 32 http://www.levendwater.org/companion/append32.html
Эта теория основана не на сравнении вариантов, а на масоре, а именно на ее критическом издании Кристиана Гинзбурга. Масора к Быт 18:3 приводит 134 места, где стоит "адонай" без "йахве". Bullinger пришел к выводу, что этот список аналогичен спискам "тиккуне софрим" (исправления переписчиков).
Современные ученые негативно относятся к теории Bullinger-а. Bullinger неправилно понял объяснение Ginzburg-а к словам масоры "Господь встречается 12 раз в Пятикнижии". Гинзбург говорит о том, что в масоре речь идет о тех случаях, где употребление "адонай" эквивалентно по смыслу шем га-мефораш (йахве), а не об исправлениях переписчиков.
Теорию о 134 исправлениях переписчиков активно пропагандирует "Сторожевая Башня". У них в переводах во всех этих местах стоит "Йегова" вопреки имеющимся источникам.
Тоесть ваша позиция в том, что
Удалитьадонай - использовалось как в отношении людей так и богов вполне свободно.
а идея исключительности, чтобы было понятно, что обращение идет именно к яхве а не к другим(людям, богам), возникнув в полной мере не отразилась в текстах, где то вполне допускалось или не придавали значение по теме обязательного укзания яхве. По невнимаетельности, по неактуальности идеи.. так?
Мой позиция не имеет значения для Вашего вопроса об оценке работы http://rodon.org/koltsov/_bibl.html
УдалитьТогда так, Vadym Zhuravlov8 мая 2013 г., 17:26
Удалитьмое понимание написанного выше: tolkanov13 мая 2013 г., 6:22
за исключением "Тоесть ваша позиция в том, что"
Оно верно?
Я так тихонько читаю это всё, но совершенно не могу понять о чём речь?
УдалитьВ чём суть проблемы?
Слова Адонай и Адони на иврите омографичны и отличаются на письме только огласовками (некудот). Первое слово используется применительно к Яхве, хотя морфологически является множественным числом, второе слово морфологически единственного числа и означает просто "мой господин" и используется в Танахе по отношению к людям.
Что тут обсуждать-то можно?
Признаюсь, я тоже не понял последнее сообщение г-на tolkanov.
УдалитьЧеловек, а не господин )
Удалитьhttp://rodon.org/koltsov/_bibl.html#_gosp
УдалитьЭто продолжение по тексту
...
Тем не менее, данную разницу берёт во внимание известнейший библейский лексикон Стронга;
!правда, с этим не согласны другие исследователи.!
Впрочем, идеального решения здесь по-видимому нет, поскольку мы имеем дело с двумя разными терминологическими принципами: древнейшим и новым. Новизна последнего, разумеется, относительна, поскольку складывался он, очевидно, в дохристианский период. По всей видимости, приобретение словом "Адонай" статуса исключительного титула Бога связано с переходом евреев на арамейский язык (после 4-го в. до н.э.). Слова "адон" и "адонай" выпали из естественного словоупотребления по отношению к людям (по-арамейски, господин – "мара"). Чтецы в синагогах переводили текст или пользовались т.н. таргумами – переводами Писания на арамейский язык. При этом слово Адонай в отношении к Богу никак не переводилось, да и само непроизносимое имя Яхве тоже прочитывалось как Адонай.
Выводы:
Адонай аналогичен Элохим.
Так же исторически использовался к богам, когда идеи об единственности бога небыло.
Отсюда множественность их обоих.
Яхве добавляли, чтобы было ясно о каком боге речь.
Адонай Элохим Яхве
Господь Бог Яхве буквально Господа Боги Яхве
А это выдержка из вашего блога.. Кумранские свитки .. В поисках лучшего текста..
УдалитьОднако, древнееврейская письменность состоит только из согласных, без гласных. Знаки, обозначающие гласные звуки были добавлены в древнееврейский текст только в 6-м или 7-м веке нашей эры. Одних согласных, как правило, хватало, чтобы различать между возможными значениями.
Как видим вы тоже не указали "Матрес лекционис" - почему?
Матрес лекционис - ясно, далее по тексту.
УдалитьДа, интересует именно научный контекст.
ОтветитьУдалитьМожете для примера что-либо подвергнуть критике, чтоб стало понятно почему неполно, односторонне и тп?
Добрый день! Я новичок. Не получается найти текст Берешит Рабба, интересуют разные мидраши и другая информация. Сейчас изучаю Бытие с некоторыми комментариями Рамбана и других. Например, есть ссылка на Берешит Рабба 27:4 и историю про архитектора и пособника, но где ее найти?
ОтветитьУдалитьПожалуйста, подскажите.
Спасибо!
Берешит Рабба в английском переводе есть на archive.org http://archive.org/details/RabbaGenesis
УдалитьТо, что Вас интересует, находится на странице 222:
Речь идет о фразе "и восскорбел в сердце Своем"
Р. Берекия сказал: Если дворец царя построен архитектором и царь уведел его, и дворец ему не понравился, то на кого ему жаловаться? Естественно, на архитектора. Поэтому и восскорбел в сердце Своем.
Добрый день, Вадим! Спасибо Вам! а причем здесь пособник? или это был неверный перевод на русский? Я не знала, что Rabba Genesis и есть Берешит Рабба (хотя берешит означает как раз начало). Еще раз спасибо
ОтветитьУдалитьБерешит Рабба так названа из-за названия первой книги Пятикнижия на иврите - Берешит (на иврите книги ТаНаХа называются по первому значимому слову). Рабба значит "большой". Соответственно, на английском эту книгу называют Rabba Genesis, а на русском надо бы называть Бытие Рабба, однако такое название почему-то не прижилось.
УдалитьЧто именно Вы прочитали про пособника и архитектора? Может быть, речь идет о развитии идеи из Берешит Рабба 27:4?
в комментарии Рамбана к Бытие 6:6 он пишет:
Удалить"Тора говорит на языке человека. А суть в том, что "они возмутились и огрчили Святого Духа Его" своими грехами. Значение "в сердце своем" - что не сказал этого пророку, посланнику Божьему. Кроме того, так говорится о мыслях, как, например, "говорить в уме моем" (Быт. 24, 45) и т.д. А в Берешит Рабба на примере истории про зодчего и пособника на эту тему подняли важный вопрос. И это большая тайна, которую нельзя записать, но знающий поймет, почему здесь на писан Тетраграмматон (Господь), а во всей главеи истории потопа - Бог (Элохим)".
Пассаж про "знающий да поймет" очень свойственен комментаторам. Кроме того, наверное, всем известно, что Ветхий завет - компиляция ,как минимум, двух произведений, отсюда встречаются два именования Всевышнего.
Но историю про зодчего хотелось бы прочитать.
Спасибо Вам за Ваши ответы!
Действительно, не очень хороший перевод. סרסור - это, скорее не пособник, а посредник, агент. Что это за агент, говорится в параллельной истории Берешит Рабба 8:3
УдалитьИ Бог сказал: Создадим человека, и т.д. С кем Он советовался? ... Р. Амми сказал: Он советовался со своим собственным сердцем. Это можно сравнить с царем, дворец которого построен архитектором и царь уведел его, и дворец ему не понравился. На кого ему жаловаться? Естественно, на архитектора. Поэтому и восскорбел в сердце Своем. Р. Йасси сказал: Это можно сравнить с царем, который совершил сделку через посредника и потерпел убытки. На кого ему возмущаться? Конечно, на посредника. Поэтому и восскорбел в сердце Своем.
Посредник - это сердце. "в сердце своем" - буквально на древнееврейском "на свое сердце" אל לבו . История построена на игре прямого и переносного смысла этого выражения.
Интересно было бы еще разобраться, что именно должен понять "знающий", почему здесь написано йахве, когда в остальной парше о потопе - элогим.
Добрый день, Вадим! Спасибо Вам за разъяснения! Мне очень рано высказывать свои мысли, но я думаю, что когда Бог говорит про себя во множественном числе, то для меня это звучит совершенно объяснимо - Бог не может быть чем-то одним в нашем человеческом понятии.
УдалитьТакже я не понимаю, почему Рамбан задается вопросом об имени Бога - весь Ветхий завет скомпилирован из неких двух текстов, что очень легко прослеживается и видно даже такому пока еще не образованному человеку как я. Один текст - от лица Йахве, другой - Элогима. Так откуда у него этот вопрос?
Большое внимание, которое уделяли раввины множественному числу Бога, связано с их политеистическим окружением: греки, а затем римляне имели многочисленных богов, для которых множественное число по отношению к богам было естественным. В иудаизме, однако, существенным является то, что бог только один, поэтому места, в которых по отношению к Богу употребляется множественность, представляли потенциальную опасность для экзегезы. Проще говоря, раввины каждый раз отвечали на вопрос гипотетического язычника "Как же так, вы говорите, что бог - один, а у вас в Торе написано "сотворим", "сойдем", "смешаем" и т.д.?".
УдалитьИдея о том, что Пятикнижие скомпилировано из нескольких источников была неизвестна средневековым комментаторам, см. статью Документальная гипотеза в Википедии, и появилась только в 18 веке. Хотя, может быть Рамбан, который как и Ибн Эзра, очень хорошо разбирался в языке, предполагал что-то подобное. Ибн Эзра, догадавшись, что автор Пятикнижия - не Моисей, тоже писал в своем комментарии очень таинственно, например, "лишь только уразумеешь тайну двенадцати" и т.д. Очень похоже, что оба комментатора говорят о том, что идет вразрез с официальной доктриной.
Спасибо Вам! В отношении множественности, на мой, снова повторю, совершенно пока непросвещенный взгляд, множественность в отношении деяний Бога вполне оправдана - также и Адам вначале предстает во множественном числе, поскольку в этом первом человеке объединены мужчина и женщина, как сказано в Быт 1:26-27 и создан он по образу и подобию. Поэтому ответ на вопрос, почему глаголы представлены во множественном числе, наверное, не представлял сложности для раввинов (если я вообще хоть как-то права) - Бог един, но при описании его деяний человеческим языком невозможно приписывать ему некий один пол, мужской или женский, поэтому появляется множественность. Использование "оно", скорее всего, вообще не рассматривалось и не очень подходит для всего повествования. Скорее всего, я написала какие-то банальные вещи.
Удалитьно вполне возможно я ошибаюсь, поскольку не владею ивритом и читаю русский, заведомо не дословный перевод.
УдалитьЭтот комментарий был удален автором.
ОтветитьУдалитьПросматривал темы и посты, но почему-то не обнаружил комментарием к такому интересному и немаловажному моменту: Иаков и Некто (Бытие гл. 32, ст. 24-32). Некто-это кто? Бог? Тогда зачем и почему они боролись? Злой дух? Тогда как он мог благословить? Если уже данная тема существует, то прошу прощения, киньте тогда ссылку.
ОтветитьУдалитьОтдельной публикации, посвященной Быт. 32:24.32, у нас нет. В комментариях мы касались этой темы здесь.
УдалитьА где, вообще, имеется вариант чтения Втор. 32:8, содержащий "по числу сынов божьих", именно сынов, а не ангелов. И почему в Самаритянском Пятикнижии стоит "по числу сынов Израилевых", о чём это говорит?
ОтветитьУдалитьВ 4Q Deut j: http://i592.photobucket.com/albums/tt5/clwinche/4QDeutj.jpg
УдалитьСм. также Тов "Текстология", стр. 257 (есть у нас в библиотеке).
То, что в SP стоит "по числу сынов Израиля" может говорить о том, что кумранское чтение является более ранним ответвлением, по отношению к разделению на самаритянскую и масоретскую ветви.
Это я знаю, но, у Това указаны ещё 2(?) манускрипта Септуагинты, в частности 106 с, о котором я сейчас пытаюсь найти какую-то информацию, но пока безрезультатно.
УдалитьИ насчёт Самаритянского Пятикнижия - это интересный вопрос, потому что я давно уже думаю, что ответвилось раньше: Септуагинта или Самаритянское Пятикнижие?
Сложно сказать. Каждый из источников может в одном месте содержать более древнее чтение, в другом - более позднее. Вопрос сложный, это не просто разветвление.
УдалитьЕсли принять гипотезу о согласовании свитков, то окончательная форма каждого из источников является результатом согласования различных групп свитков, происходившего независимо друг от друга..
Здравствуйте, Вадим! Вы не могли бы это прокомментировать? http://levushkan.livejournal.com/910562.html
ОтветитьУдалитьЯ бы согласился с написанным с одним дополнением: Элион - это не "некий" бог, а хорошо известный нам из угаритских текстов Эл.
УдалитьСпасибо!
УдалитьЯ понял, что за ковчег находился в Иерусалимском храме. занятная история
ОтветитьУдалитьВадим, не подскажите, где можно было бы статейку разместить?
ОтветитьУдалитьКак гостевую публикацию можно было бы разместить здесь. Для этого статья не должна выходить из области наших интересов и поддерживать на минимальном уровне научный стиль. Где можно посмотреть статью? Вы могли бы прислать ее мне по адресу baskrima@km.ru?
УдалитьСтатью для публикации отправил на указанный адрес
УдалитьВ статье я доказываю, что ковчег соломонова храма был на самом деле ковчегом Ашеры - жены Яхве. Но этим статья не ограничивается. Выясняется последовательность написания библейских книг. Пока разместил на прозе ру:
ОтветитьУдалитьhttp://proza.ru/2013/10/03/721
Если я правильно понял, проблема, которую Вы хотите решить Вашей гипотезой заключается в следующем: Ковчег Завета, описанный в Пятикнижии, отличается от Ковчега Завета из книги Судей и Царств. Как эту проблему решали до Вас?
Удалитьсерьёзные исследователи по сути не обращали внимания на ковчег завета, считая его "недостойным" для исследования, вероятно считая слишком мифологичным наверняка просто выдуманным. Ковчегом занимаются фантасты, придумывающие версии, что спрятан где-то в пещере или увезён в Эфиопию.
УдалитьОтвечаю как аноним для быстроты.
Если подробнее (об этом говорится св статье, но я повторюсь) В соломоновом храме реально существовал ковчег Ашеры, который левиты носили в праздники по улицам Иерусалима (процессии, подобные процессиям в честь Иштар в Вавилоне). При реформе Иосии ковчег сначала не стали выносить, а затем потихоньку демонтировали. Но в памяти он остался и по этим воспоминаниям сочинили чисто мифологический ковчег завета (Исход, Иисус Навин). Мифологическую предисторию, написанную в плен и послеплен, соединили книгой Иисуса с историческим повествованием (судьи-цари), а старый ковчег Ашеры, описанный в судьях-царях переименовали в тот же самый ковчег завета, лишив спцифики. Для сочленения пришлось исказить повествование о пророке Самуиле (сдвинуть войну на двадцать лет, чтобы филистимляне смогли захватить в этой войне ковчег завета и поместить в свой храм Дагона). Стандартным образом это сделать не смогли бы - воины Иисуса Навина не могли сами внести ковчег в храм вражеского города.
УдалитьКстати, присоединился к теме в новом геродоте "Кто написал книги Ветхого Завета и когда?"
Удалитьhttp://gerodot.ru/viewtopic.php?f=60&t=14027&start=30
> серьёзные исследователи по сути не обращали внимания на ковчег завета
УдалитьЯ так не считаю. Мне кажется, Вам нужно прочитать статью о Ковчеге Завета в Anchor Bible Dictionary, там указана библиография по этому вопросу. Кроме того, ковчег обсуждается во всех стандартных комментариях (AB, BO, OTL, COT, ICC, и т.д.)
Беглый поиск в jstor.org дал множество результатов, среди которых
David and the Ark Karel Van Der Toorn, Cees Houtman Journal of Biblical Literature, Vol. 113, No. 2 (Summer, 1994), pp. 209-231
Kiriath-Jearim and the Ark Joseph Blenkinsopp Journal of Biblical Literature, Vol. 88, No. 2 (Jun., 1969), pp. 143-156
Ещё завёл тему:
ОтветитьУдалитьhttp://forum.israelinfo.ru/viewtopic.php?f=73&t=50540
В течение лета и осени я почти полностью забросил занятия библеистикой, даже забыл многое из того, что знал раньше, и это, в первую очередь "благодаря" блогу, не скажу, что он был для меня всем, но, во всяком случае, значил много, так как был основным полем, где я, как мне казалось, могу высказать свои идеи и получить достойный их разбор. Однако, крайнее уныние, в которое вошёл блог с весны прошлого года, и из которого, похоже не собирается выходить, конечно, у любого его посетителя отобьёт желание на него заходить.
ОтветитьУдалитьИ всё же, я всё равно надеюсь, что смогу получить хоть что-то для себя новое, поэтому мне хотелось бы получить отзыв на эту статью - http://baptist.org.ua/ruckman/m_evidence04.htm
Так как Вадим молчит, то попробую я.
УдалитьДать отзыв на статью в целом сложно. Я думаю, что вас интересует вопрос о происхождении Септуагинты.
Сегодня под Септуагинтой (переводом 70-ти) имеют в виду греческие переводы книг Ветхого Завета, которые находятся в кодексах 4-5 веков н.э. (возможно, даже более поздних).
Легенда о происхождения перевода находится в так называемом письме Аристея. Но в этом письме, которое часть ученых считает поддельным, рассказывается только о переводе Закона, т.е. Торы, Пятикнижия. Вероятно, сначала переводом 70-ти называли греческий текст Торы. И только потом это название распространилось на переводы всех остальных книг ВЗ.
Легенда о создании Септуагинты в 3 веке до н.э. - это только легенда. Не известно, в каком виде в 3 веке до н.э. были сами книги ВЗ, не говоря уже о переводах. Утверждение автора статьи, что Септуагинта была создана в 300-400 годах н.э. - перебор. Вероятно, различные переводы еврейских книг были произведены в 1 веке до н.э. - 3 веке н.э. и были нужны для обращения в иудаизм прозелитов, новообращенных из других народов, не владеющих еврейским языком.
Тезис статьи: авторы Нового Завета не знали Септуагинты, перевода Ветхого Завета на греческий, потому что его тогда еще не существовало. Подтверждением тезиса является отсутствие манускриптов, датированных ранее, чем 1 в н.э.
УдалитьМеня статья не убеждает. Автор игнорирует такие источники, как кумранские тексты или Самаритянское Пятикнижие. Если "выйдем в поле" дописал в греческий текст Ориген, то как он попал в Самаритянское Пятикнижие? Или, если Септуагинту создали после Нового Завета, то почему она иногда, отличаясь от масторетского текста, совпадает с кумранскими рукописями?
Уважаемый Вадим,
ОтветитьУдалитьхотел бы попросить Вас ответить на два вопроса.
1. Евангелие от Матфея, как известно, написано было на древнееврейском языке. Автор одним из первых закладывает фундамент будущей мариологии, исходя в 1:23 из прочтения Ис. 7:14 - betulah вместо 'almah - как parthènos, "дева". Однако, такая интерпретация термина, если я не ошибаюсь, имеет место быть только в Септуагинте. Как Вы думаете, зачем семитоязычному евангелисту понадобилось обращаться к греческому переводу книги пр. Исаии, если это, конечно, не поздняя интерполяция?
2. Недавно в печати появились заявления одного из иерархов РПЦ относительно необходимости подготовки нового перевода св. Писания на современный русский язык, якобы для стилистической адаптации текстов с целью лучшего их усвоения человеком 3-го тясячелетия. Не находите ли Вы, что такой «улучшенный» перевод может еще больше исказить оригинальный текст, подгоняя некоторые разночтения под церковный катехизис? Например, в синодальном переводе 1876 г. продуманная орфография, избранная редактором, служит целенаправленному пониманию некоторых спорных мест в книгах ВЗ (скобки, кавычки, прямая речь, написание личных местоимений с заглавной буквы и проч.). Не думаете ли Вы, что, поскольку Библия является всемирно значимым литературно-археологическим памятником, принадлежащим всей человеческой культуре, то и научная библеистика должна сказать в этом вопросе свое слово? Тем более, что такой проект почему-то объявляется «национальным интересом» и, по мнению иерарха, должен финансироваться из госбюджета. Спасибо за ответ.
1. Новый Завет не входит в область моих интересов, поэтому я не смогу конструктивно ответить на Ваш вопрос - с ссылками на мнения специалистов. Мое мнение - Евангелие от Матфея (то, что мы имеем сейчас) - это не перевод древнееврейского оригинала, а произведение, сразу написанное на греческом. Конечно, автор знал древнееврейский и (или) арамейский язык, и иногда формулировал то, что хотел написать на этом языке, затем переводя в голове на греческий. Поэтому мне не кажется странной мысль о том, что автор обратился к греческому переводу Исайи. С другой стороны - удивительно, почему переводчику Исайи на греческий пришла идея перевести "алма" как "парфенос". Скорее всего уже тогда с иудейской среде была идея о том, что стих Ис. 7:14, интерпретируемый в стиле "пешер", говорит о мессии и о его чудесном рождении девственницей.
ОтветитьУдалить2. Библеистика сказала свое слово в изучении Библии как литературно-археологического памятника, принадлежащего всей человеческой культуре. Как многие другие науки, библеистика "говорит" на английском языке ( в меньшей степени, на немецком, французском и иврите), и соответственно, это слово оказалось на английском языке - в форме серий научных комментариев, таких как "Word Biblical Commentary", "New International Commentary on the Old Testament", "Berit Olam", "Anchor Bible", "Old Testament Library" и другие. В этих комментариях ведущие ученые, специализирующиеся на данной книге Библии, приводят свои переводы и обсуждают современное состояние науки в вопросу изучения как данной книги целиком, так и ее сложных фрагментов в отдельности.
Зачаточное состояние библеистики в русскоязычной среде не позволяет создать что-то подобное полномасштабной серии комментариев. Кроме того, не ясно, как получить рецензии на такой труд - почти никто из ученых не говорит на русском языке, поэтому сложно будет рассматривать такой труд как научную литературу. Поэтому для просвещения широкой публики лучше всего было бы перевести какую-нибудь серию с английского на русский, а не создавать новый научный перевод Библии.
Уважаемый Вадим, спасибо за ответ на мои вопросы.
Удалить1. Все-таки мне трудно понять, зачем автору евангелия от Матфея понадобилось, как Вы предполагаете, мыслить на др.еврейском (или арамейском) и тут же переводить на др.греческий язык, если следовать распространенному в христианской традиции мнению, что это благовестие было адресовано Иерусалимской общине. Если же абстрагироваться от этого мнения, то было бы любопытно поискать в греческом варианте текста идиомы, присущие только др.-еврейскому яз.
Как по-Вашему, какие версии книги Исаии, кроме септуагинты, могли быть известны евангелисту? Например, домасоретский текст книги? И как можно быть уверенными в том, что только в Септуагинту ‘almah попала как parthènos? То есть, я хочу сказать: если LXX – это единственный текст, передающий Ис. 7:14 как «деву», и если это не позднейшая интерполяция, значит, евангелист пользовался этим, и только этим текстом.
Вывод один из двух:
1) он писал к Иерусалимской общине, но не был знаком с устной масорой (или домасоретскими текстами), поэтому воспользовался Септуагинтой;
2) он был знаком и с домасоретскими текстами, но писал не к Иерусалимской церкви, а для еврейской диаспоры в эллинском ареале, ссылаясь на LXX, т.е. на распространенную у них версию ВЗ.
Это второе предположение мне кажется более прочным, если учитывать, что Иерусалимская община была основана тремя «столпами» - апп. Петром, Иаковом и Иоанном, христологические концепции которых, при всем их внутреннем несовпадении, сильно разнятся с концепцией автора евангелия от Матфея. Хотелось бы знать, что Вы об этом думаете, даже не считая себя специалистом?
2. Я далек от библеистики, но в общих чертах я так и предполагал, что это будет некий «островной» вариант Библии. Похоже, однако, что не все в руководящем эшелоне РПЦ разделяют мнение о необходимости нового перевода.
Я полагаю, что по-настоящему серьёзная экзегетика не может не опираться на лингвистический и семантический анализ древних текстов, довольствуясь только теологическим сканированием значений, данных в переводе на соврем. языки, будь-то англ. или русский. Вы разделяете мою т. зрения?
Еще раз благодарю за внимание и ответ.
> любопытно поискать в греческом варианте текста идиомы, присущие только др.-еврейскому яз.
УдалитьОб этом можно посмотреть в работах Maurice Casey, например An Aramaic Approach to Q: Sources for the Gospels of Matthew and Luke.
А зачем ограничивать себя просмотром какого-то жалкого обрывка на googlebooks, когда можно спокойно скачать книгу целиком?
Удалитьhttp://bookinist.net/books/bookid-313999.html
Спасибо обоим, уже скачал
УдалитьПодскажите пожалуйста. В Евангелиях упоминается слуга первосвященника по имени Малх. В "Толковой Библии" Лопухина сказано: "имя это не Иудейское, а арабское". В Ветхом завете такое имя не встречается, но есть созвучные: Малхиил, Малхам, Малхис, Малхия, Малхом.
ОтветитьУдалитьСобственно вопрос: было ли у евреев имя Малх? И если было, то что оно значило?
Имя Малх в первые века н.э. было распространено у набатеев и в Пальмире, в Набатейском царстве так звали двух царей. Люди с таким именем несколько раз упоминаются у Флавия. Имя скорее всего семитского происхождения, образовано от корня mlk - царь. Прямых свидетельств о том, что так называли иудеев, нет, хотя нельзя исключить, что Малх из Иоанна был именно иудеем.
УдалитьСпасибо.
УдалитьВадим, могли бы Вы прокомментировать данный текст касаемо документальной гипотезы: http://www.origins.org.ua/page.php?id_story=878 Стиль его изложения и проводимые там доводы вызывают большие сомнения. Особенно вопрос о письменности согласно Велльгаузену (я к сожалению читал только Фридмана), соответствует ли это действительности? Спасибо.
ОтветитьУдалитьС Вашего позволения я прокомментирую только вопрос о письменности. Автор статьи Рассел Григ считает, что "основным представителем теории был Юлиус Велльгаузен (1844–1918) ... Одним из основных приводимых аргументов было то, что письменность еще не существовала во времена, когда жил Моисей." и "В отличие от взглядов Велльгаузена и других его сторонников, археологические исследования установили, что письменность во времена Моисея уже была хорошо известна."
УдалитьИз этих двух фрагментов читатель делает вывод: Велльгаузен считал, что во время Моисея письменности не было, хотя прямо это не написано. Это мнение происходит из книги R.K. Harrison, "Introduction to the Old Testament" (1969 г.) Harrison написал так:
Contrary to the contentions of Wellhausen, who maintained, against archaeological evidence already available in his day, that writing did not appear among the Hebrews until the early monarchy; they had the means of producing written records at their disposal from very early times
"Вопреки мнению Велльгаузена, который считал, несмотря на археологические свидетельства, доступные уже в его время, что письмо у евреев письменность не появилась вплоть до ранеей монархии, они имели в своем расположении средства для производства записей с самых ранних времен".
Велльгаузен, по мнению Грига, считал, что во время Моисея письменности не было вообще, и с блеском опровергает это фотографией с клинописью. Харрисон, на самом деле сделал более осторожное утверожение - он говорил о письменности у евреев, а не вообще. Насколько я знаю, нет домонархических текстов, которые однозначно определялись бы как израильские или иудейские.
Что на самом деле считал Велльхаузен? По затронутому вопросу он высказался всего в одном предложении:
Wol fehlte es auch im alten Israel nicht an gottgegebenen Grundlagen für die Ordnung des menschlichen Lebens, nur waren sie nicht schriftlich fixiert.
"Не то, чтобы в Древнем Израиле не хватало Богом данных основ для регулировки порядка сосуществования, просто они не были письменно зафиксированнны."
Велльгаузен говорит не о письменности в Израиле, а о записанном богооткровении. Почему евреи его не записали, об этом он пишет ранее - потому что писание в древнем Израиле имело меньшее значение по сравнению с устной передачей слов Бога.
Огромное спасибо Вам за столь развёрнутый ответ! Как раз то, что нужно.
УдалитьВадим, не могли бы вы прокоментировать историю про Вавилонскую башню.Эта история для верующих имеет очень важную ценость,как произошли разные языки.Я же прочитала ,что царь Навуходоносор ( 605-562) построил эту башню с помощью рабочих говорячих на разных языках и евреев включительно,как я понимаю, они были как раз в то время в плену. Может ли быть ,что это поздняя история и записано редактором в таком виде на зло Навуходоносору ?
ОтветитьУдалитьДа, может быть. Именно такую модель защищает один из крупных современных ученых Джон Ван Сетерс. По его мнению, эта история с самого начала рассказывает о вавилонском зиккурате, который назывался Этеменанки. Самое раннее упоминание о нем - Эпос Эрры, датируемый ок. 765 г. до н.э. Многочисленные упоминания храма Мардука - Эсагилы в древневавилонский период, и полное молчание об Этеменанки говорит о том, что зиккурат построили только в 8 в. до н.э., либо до этого времени он не был таким выдающимся сооружением. Храмы Вавилона были разрушены ассирийским царем Сеннахерибом, и восстановлены Эсархаддоном, в том числе и зиккурат Этеменанки. Далее он снова был разрушен во время Ашурбанипала и восстановлен во время Набопаласара и Навуходоносора. Именно этот период (6 в. до н.э.) Ван Сетерс считает наиболее вероятным для возникновения Быт. 11:1-9. Основной тезис Ван Сетерса о происхождении Пятикнижия заключается в следующем: Йахвист был написан как введение в Девтерономическую Историю (Второзаконие - 4 Царств). Поэтому поздняя датировка Быт. 11:1-9 ему, естественно, "на руку".
УдалитьМногие ученые рассматривают Быт. 11:1-9 как слияние нескольких текстов или тем. К такому взгляду подталкивают повторения (И сошел Господь ... сойдем же) и противоречия (в финале истории "рассеял их Господь по всей земле", хотя уже в начале люди были "по всей земле"). Густав Гункель (начало 20 века) делил текст на две "рецензии", одна о строительстве города и смешивании языка, другая о строительстве башни и рассеянии народов. Идею о слоях поддерживают и современные ученые. Например, Uehlinger в 1990 году опубликовал теорию о двух редакционных слоях в Быт. 11:1-9. Первоначальный текст, по его мнению, отражал незаконченное строительство новой столицы Ассирийской империи Дур-Шаррукин. Как говорит википедия, город строился по проекту Саргона II в период с 713 по 707 годы до н. э. Однако вследствие внезапной гибели царя в сражении строительство было прекращено, и столица была перенесена назад в Ниневию. В конце VII века до н. э. город был разрушен войсками Мидии. Первый редактор
в Вавилонском плену или немного позже добавил в текст ссылки на Вавилон, а второй редактор в персидской период внес в текст антиимпериалистичексую пропаганду (прекращение строительства и рассеяние по всей земле) и сделал рассказ частью повествования от сотворения мира до Авраама.
Благодарю за ответ.Очень интересная история про эту башню, потому что для верующих это место из Быт. 11, 1-9, единственное которое объясняет происхождение разных языков.
УдалитьМожно получить комментарий на эту - http://o-religii.ru/facts_in_bible.htm статью?
ОтветитьУдалитьЯ бы ограничился Иов 26:7:
Удалитьנטה צפון על תהו תלה ארץ על בלי מה
"растягивающий цафон над бездной // держащий землю над ничем.
Два полустишия параллельны, то есть сообщают похожие мысли. Цафон - это не только север, но еще и гора, на которой, согласно угаритской мифологии, живет бог Баaл. Зная, что чаще всего бог растягивает небеса, как тент (см. например, Ис. 45:12), легко догадаться, что цафон - это другое название небесного купола, фирмаментума, на котором живет бог, космическая гора. "Ничто" - это параллелизм к "бездне". Как небо находится над бездной, так и земля находится над ничем, силой божией.
Хотя вопрос не ко мне, позволю себе одно небольшое замечание. Подобные утверждения часто приходится читать на религиозных сайтах: «хотя Новый Завет – это не учебник истории, в нем приводятся точные исторические факты»; «Хотя Библия – не справочник по науке, она предоставляет точную информацию, не противоречащую современным научным представлениям». Что этим хотят сказать? То, что когда тексты св. Писания противоречат научным данным или историческим фактам, то уместно напомнить о том, что Библия – не учебник и не справочник, а библейские тексты необходимо толковать, как метафору. Классический пример – Нав. 10:12-13, на которое обращал внимание еще Галилей. Когда же, напротив, те или иные фразы из Писаний, прочитанные под определенным углом зрения, приобретают какое-то наукоподобие или намек на достоверность, то тут кое-кто радостно говорит о непротиворечии Писания науке. Давайте вместе прочитаем стихи из библейских текстов, на которые ссылается автор статьи на сайте.
ОтветитьУдалить1) Ев. 11:3 : «Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое». Что-то не очень просвечивает в этом стихе «точная информация» о том, что материя сотворена из энергии. Под «невидимым» автор Послания к Евреям подразумевает, несомненно, духовный, «горний» мир: «Вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (там же, 11:1).
ОтветитьУдалить2) Ис. 40:22: «Он есть Тот, кто восседает над кругом земли, и живущие на ней – как саранча пред Ним». Думаю, нет нужды объяснять, что круг и шар (а точнее, сфера) – две разные геометрические фигуры. Земля – круглая, но она не круг. А в Исаии 40:22 говорится именно о круге.
3) Иов. 26:7: «Он распростер север над пустотою, повесил землю ни на чем». Если «север над пустотою», то и остальные три кардинальных пункта – также «над пустотою». Очевидно, это метафора, как и вторая часть фразы. Речь не идет о том, что «вокруг Земли – бездна», да и пророк и псалмопевец Давид с этим бы не согласился: «Ты поставил землю на твердых основах: не поколеблется она во веки и веки» (Пс. 103:5).
4) Иов. 28:5: «Земля, на которой вырастает хлеб, внутри изрыта как бы огнем». В контексте первых стихов гл. 28 речь идет о способе добычи ценных металлов из недр земли и методах обработки их посредством плавки. Отсюда и подземный «как бы огонь». Всё остальное – смысловые натяжки.
5) Псалом 103:6: «Бездною, как одеянием, покрыл ты ее, на горах стоят воды». О морях речь не идет, на подвижность земной коры нет и намека. В ст. 8 этого тоже нет: «восходят на горы, нисходят в долины, на место, которое Ты назначил для них». Возможно, это аллюзия на горные реки, известные автору псалма.
6) Бытие 1:2: «»Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою». Вероятно, с помощью семантического анализа дреевнееврейского текста библеистика сможет дать какое-то логическое осмысление той «воды», еще не сотворенной, над которой носился Дух Божий. Далее: 1:6,8: «И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды[...]И назвал Бог твердь небом. И был вечер, и было утро: день второй». Данный фрагмент представляет собою поле непаханное для всевозможных толкований. Проблема в том, что у книги Бытия нет предисловия, в котором бы давалось четкое определение знакомым понятиям, которыми оперирует автор. Отсюда – не только полная свобода фантазии интерпретации, но и налет сакральности, производимый иррациональным характером повествования. Именно эта алогичность (а не повествовательная конкретика) притягивает и завораживает, дает крылья фантазии и заставляет думать о непреодолимых границах разума, тщетно пытающегся постичь тайны мироздания. 7)
7) Еккл. 1:5-7: «Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит […] к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь» - поэтически прекрасное описание цикличности природы, которое было известно человеку, вероятно, и задолго до Экклесиаста.
8) Иов 36:27, 28: «Он собирает капли воды; они во множестве изливаются дождем: из облаков каплют и изливаются обильно на людей». Речь о вещах очевидных, хотя то, что облака «образуются из испарений» - это явное «уточнение» автора сайта.
9) Иеремия 8:7: «И аист под небом знает свои определенные времена, и горлица, и ласточка, и журавль наблюдают время, когда им прилететь; а народ Мой не знает определения Господня». - Речь и здесь, конечно, не о непротиворечии «современным научным представлениям». Науки здесь никакой нет - миграцию птиц мог наблюдать еще первобытный человек. Это также метафора, призванная подчеркнуть естественность, с которой народ Израиля должен исполнять закон Божий.
Ton Despotin, Вы это ещё туда запостите, а то народ просто в восторге))
ОтветитьУдалитьМогло ли место обитания Илу находиться в подземном мире?
ОтветитьУдалитьЧто привело Вас к этому вопросу?
УдалитьВ угаритских текстах неоднократно повторяется, что жилище Илу находится "у источника Рек (nhrm), у истока Океанов обоих". Мне показалось интересным сопоставить это с первыми двумя стихами 23 псалма: "Господня земля и что наполняет ее, вселенная и все живущее в ней, ибо Он основал ее на морях и на реках (נְהָרֹות) утвердил ее".
УдалитьА подземный мир?
УдалитьЧто подземным мир?
УдалитьГде должен находиться источник рек, поверх которых стоит земля?
Источник рек - это תהום, то есть вода под землей, המים אשר מתחת לרקיע (Быт. 1:6), которой противопоставляется вода над куполом. Подземный мир, как я понимаю, - это мир мертвых, там где живет Мот и куда спускается Иштар. Мне кажется, что תהום - это не там, где "поземный мир", а значитено глубже, там, где Земля заканчивается. См. Иов 38:16-17
Удалитьהבאת עד נבכי ים ובחקר תהום התהלכת
"Ходил ли ты до источников моря, прогуливался ли ты по дну пучины?"
Это место, видимо, не то же самое, что подземный мир:
הנגלו לך שערי מות ושערי צלמות תראה
"Обнажились ли тебе ворота Мота, видел ли ворота тьмы?"
Взаимное расположение Шеола и Техом для меня до сих пор не вполне ясно. Например, у Исайи рефаимы обитают в Шеоле, но в книге Иова они под водами. Однако, в любом случае, и то, и другое находится под землёй.
УдалитьМонолатрия и Яхве совместимы? Википедия судя по всему отрицает Яхве, как результат монолатарии.
ОтветитьУдалитьО какой статье википедии идет речь?
УдалитьЯ просмотрел статьи "монолатрия" на русском, английском и немецком. Кроме того, что термин в этих статьях определяется по-разному, имеются существенные различия в отношении монолатрии к Еврейской Библии. В связи с этим необходимо уточнить, о чем идет речь.
УдалитьДа, конечно, Вадим. Спасибо Вам за ответ. Речь идёт о русской википедии и связи с Еврейской Библией, при этом там на мой взгляд весьма сомнительные ссылки на А. Меня. В английской версии указывается и связь с Яхве и различие с генотеизмом. Я читал книги по религиоведению, где культу Яхве был свойственна монолатрия, но зайдя на русскую википедию ничего не нашёл о связи Яхве с монолатрией, что собственно и побудило меня обратиться к Вам, как к специалисту.
УдалитьИз-за того, что в литературе имеется несколько определений монолатрии, лучше всего явно определить, о чем идет речь. Я бы определил спектр религий так.
УдалитьРелигиозная система, в которой боги занимают приблизительно одинаковое положение называется политеизмом. Если один бог занимает более высокое положение по сравнению с остальными, то это называется генотеизмом. Форма генотеизма, в которой запрещены культы всех богов, кроме главного, называется монолатрией. И наконец, монотеизм предполагает, что существует только один бог, остальным отказывается не только в культе, но и с бытии.
Как бы Вы описали свое представление о том, что такое монолатрия?
Как я понял Эль до отождествления с Яхве - это генотеизм, т. к. Эль имел больший статус, чем другие. Когда Яхве "подрос" существование других богов ещё признавалось, но осуждалось - это монолатрия. То есть монотеизма ещё нет, он появился позже. Как-то так.
УдалитьДа, если следовать "эволюционной" парадигме, установленной протестанстскими теологами конца 19 - начала 20 века. В то время над учеными доминировали гегелевские идеи о прогрессе и эволюции, блестяще примененные Дарвиным в биологии. Считалось, что Еврейская Библия запечатлила религию в ее развитии от простых форм с антропоморфным божеством и до высоких монотеистических идей с транцендентным Богом.
УдалитьС тех пор были найдены многочисленные археологические артефакты и тексты, свидетельствующие о том, что не все так просто. Сравнивая библейский текст с внебиблейскими источниками, некоторые современные ученые приходят к выводу, что библейсикй йахвизм не отражает религию жителей Иудеи или Израиля железного века, и является идеальным представлением совсем не репрезентативной группы. А раз йахвизм - это придуманная, а не реально существовавшая религиозная система, то и применять к ней социальные теории методологически не корректно.
Такой ответ, однако, ничего не проясняет, а только ещё больше запутывает.
УдалитьС одной стороны понятней стало, с другой наоборот - сложнее. Википедия говорит: "Яхвизм — ранний этап формирования иудаизма. Содержал нестрогий монотеизм, допускающий веру (но не поклонение) в других богов (Ваал, Молох, Ашера, Астарта)." То есть нестрогий монотеизм. Тут не может допускаться монолатрия?
УдалитьДалее: "исследования не подтвердили гипотезу Мюллера о существовании в определённый исторический промежуток такой формы или определённой ступени в развитии религии, как генотеизм." Возникает ряд вопросов: Не подтвердили вообще в религии или только в ветхозаветной? В данном случае ветхозаветная религия эквивалентна яхвизму?
Следует ли разграничивать Яхвизм (если он был даже не в Иудее и Израиле, а, например, локально в Египте или просто был более условным, чем религиозная система) и Еврейскую Библию в плане применимости монолатрии? А также применима ли монолатрия просто для Яхве без последующего Яхвизма, а также без дальнейшего написания Еврейской Библии?
Что касается эволюционной парадигмы, то я честно говоря совсем запутался. Антропоморфизм это мой взгляд всё таки не простая форма, как например, элементаль или аниматизм. Есть, например, такая книга Роберта Райта с главой "От политеизма к монолатрии" http://www.litmir.net/br/?b=172410&p=37#section_49. Могу я у Вас уточнить, является ли это устаревшей информацией?
> Тут не может допускаться монолатрия?
УдалитьЧтобы ответить на этот и другие вопросы, мне нужно знать, какой смысл Вы вкладываете в понятие "монолатрия".
Дубина Мардука: "Такой ответ, однако, ничего не проясняет, а только ещё больше запутывает."
УдалитьТогда попробую еще раз. В конце 19 века голландский протестантский теолог А. Кюнен писал: "Правилу, которое мы можем назвать универсальным, или хотя бы общим, согласно которому религия начинается с фетишизма, потом развивается в политеизм, и только затем, но не ранее, восходит к монотеизму - этому правилу израильтяне не были исключением." Эту мысль подхватил в начале 20 века Велльгаузен: "Монотеизм не был известен в древнем Израиле. Только в период вавилонского плена возникла эта концепция. Около этого времени неожиданно возникла идея, согласно которой Йахве не только контролирует, но является создателем земли и моря во всей их протяженности, в также неба со всем его воинством."
В то же самое время Дарвин развивает теорию о происхожении видов, в которой, в противоположность Творению, современные животные и растения проходят стадии эволюционного развития, превращаясь в современные виды.
Маркс тогда же пишет теорию об эволюционном развитии общества, которое начинается с первобытного строя, потом, проходя через стадии рабовладельчества, капитализма и пр., восходит к своей высшей фазе - коммунизму.
Эти теории основаны на философии Гегеля о "диалектичексом" развитии вещей: природы, науки, общества, религии и пр. "Эволюционные" теории могут быть удачными как давинизм, и не очень, как марксизм (надеюсь, что среди моих читателей нет марксистов). Насколько хороша "эволюционная теория" библейского Йахвизма"?
Здесь вступают в игру библейские открытия. Сравнивая иврит с другими языками древних жителей Палестины, неизбежно приходишь в выводу, что иудеи и израильтяне ни откуда не пришли в Палестину, ни из Египта, ни из Арама, ни из Ура Халдейского. Они такие же коренные жители, как аммонитяне. эдомины, моавитяне и прочие финикийца. Поэтому начало библейского Йахвизма стоит искать не в аниматизме или фетишизме, а в ханаанских религиях. Надпись в Кунтилет Ажруд "Йахве и его Ашера", столбообразные статуэтки, культовый стенд из Таанаха и пр. показывают, что библейский Йахвизм - это одна из многообразных религиозных форм жителей Израиля и Иудеи, а не результат эволюции политеизма.
Очень может быть, что монолатрия (если такой ярлык действительно соответвует библейскому Йахвизму) появилась не тогда, когда Йахве подрос. Она была уже тогда, когда Йахве был еще маленьким, сосуществуя вместе с политеизмом во главе с Элом.
" показывают, что библейский Йахвизм - это одна из многообразных религиозных форм жителей Израиля и Иудеи, а не результат эволюции политеизма.
УдалитьОчень может быть, что монолатрия (если такой ярлык действительно соответвует библейскому Йахвизму) появилась не тогда, когда Йахве подрос. Она была уже тогда, когда Йахве был еще маленьким, сосуществуя вместе с политеизмом во главе с Элом".
Мне видится в этом какая-то подмена понятий. Как это противоречит происхождению монотеизма из политеизма? Поздний Яхвизм, в любом случае, был монотеизмом, если ранний Яхвизм в монолатрической форме сосуществовал с политеизмом, то это, всё равно, ничего не говорит о его происхождении, это опровергает не идею эволюции, а стадиальную её концепцию.
> Как это противоречит происхождению монотеизма из политеизма?
УдалитьВы сами отвечаете: "ранний Яхвизм в монолатрической форме сосуществовал с политеизмом". Политеизм - не предок монотеизма. В Вашей схеме он - не отец, а (в лучшем случае) - дядя, брат монолатрии. Или вообще - седьмая вода на киселе.
"Политеизм - не предок монотеизма. В Вашей схеме он - не отец, а (в лучшем случае) - дядя, брат монолатрии"
УдалитьЭто стадиальная концепция в грубейшей форме. Это всё равно, что биолог выйдет и скажет, что палеоантропы не предки неоантропов потому, что они сосуществовали с последними.
Если палеоантропы всегда были вместе с неоантропами, или неоантропы были раньше, то палеоантропы - не предки. Предки должны, как минимум, предсуществовать потомкам, до своего полового созревания, если продолжить биологичексую аналогию. Именно об этом идет речь: монолатрия (библейская) могла появиться раньше (библейского) политеизма. Даже (библейский) монотеизм мог появится раньше политеизма. Диалектика Гегеля, а не библейский текст заставляет нас расположить на оси времени вначале политеизм, потом монолатрию, а потом - монотеизм, как "высшую" форму религии.
УдалитьЭто всё просто софистика, уводящая от реального рассмотрения вопроса. Что есть библейский политеизм? Любая форма политеизма, описанная в Библии, или политеизм конкретно среди израильтян? Если второе, то даже если политеизм среди конкретно израильского народа являются более поздним явлением, чем монолатрия или монотеизм, то это ничего не говорит об происхождении последних как таковых.
УдалитьМы не занимается происхождением религиозных форм "как таковых", если "таковые" вообще имеются. Мы изучаем конкретные тексты.
УдалитьПод библейский политеизмом я имел в виду культ Эла - верховного бога, реконструируемого из таких текстов, как Быт. 14:18 и далее.
Эль присутствует в мифологии различных ханаанейско-аморейских народов, поэтому вряд ли его культ появился позднее 3-го - начало 2-го тысячелетия до н. э.
УдалитьМне знакомы тексты из Угарита, которые, однако, датируются 13 веком до н.э. В любом случае, осталось узнать, когда культ Эла попал в Израиль и Иудею и сравнить с появлением Йахвизма.
УдалитьЗабыл самое главное - генетическое родство.
УдалитьИ как это сделать? О религии Израиля до 10-го века до н. э. известно чуть больше, чем ничего.
УдалитьНикак. Поэтому гегелевская модель развития религии в Израиле и Иудее не поддерживается ни библейскими, ни вне-библейскими источниками. Можно было бы предположить "антигегелевскую модель" библейского Йахвизма: небольшая группа носителей традиции от появления Израиля в 12 веке до составления Еврейской Библии в Иудее середине 1 тыс. заботливо хранила и передавала потомкам веру в единственного бога Йахве, упорно сопротивляясь другим более популярным в Израиле религиозным традициям.
УдалитьЭто возможно, но такая вера была, скорее всего, изначально монолатрией, а не монотеизмом.
УдалитьЧто приводит Вас к такому выводу?
УдалитьОтсутствие в ранней (по лингвистическим маркерам) библейской поэзии указаний на монотеизм.
УдалитьArgumentum ex silentio. Вряд ли у нас есть основания ожидать, что до нас дойдут ранние тексты небольшой религиозной группы.
УдалитьОднако, и на монотеизм не указывают и ранние тексты явно яхвистической направленности.
УдалитьЧтобы не уходить от реального рассмотрения вопроса, давайте укажем на какой-нибудь конкретный текст.
УдалитьНавскидку хотя бы Исх. 15:11; Втор. 32:8; Суд. 5:8.
УдалитьЙахвическая направленность не говорит о том, что эти тексты созданы нашей группой. Йахве не был их исключительной собственностью, но входил и в остальные религиозные формы израильтян и иудеев, например, в ту форму, носитель которой оставил надпись в Кунтилет Ажруд.
УдалитьТак где тогда хоть одно свидетельство в пользу существования монотеистической яхвистической группы в раннем железном веке?
УдалитьСм. выше, сообщение в 10:02.
УдалитьТо есть это предположение не основанное ни на чём?
УдалитьДа, как и "гегелевская" модель.
УдалитьЗдравствуйте!
ОтветитьУдалитьПодскажите, какие есть манускрипты LXX, которые датировались бы до рождества Христа?
Точнее меня интересует факисмиле этих манускриптов. Есть ли сети интернета?
Manuscripts of the Greek Bible : An Introduction to Palaeography стр. 60 и далее.
УдалитьСпасибо. Подскажите, если нетрудно, какой есть хороший и подробный иврито-русский словарь?
УдалитьЧтобы там разбирались словоформы, этимология и т.п..
Речь идет о древнееврейском? Такого словаря нет. То, что Вам нужно есть на английском и немецком: Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament. Он есть в электронном виде, и у меня есть копия (пиратская). Если есть интерес, могу куда-нибудь скопировать. Наверняка его все еще можно скачать торрентом.
УдалитьНу, и конечно, есть BDB, у нас в "ссылках", колонка справа. На сайте www.blueletterbible.org есть старый Gesenius' Hebrew-Chaldee Lexicon, например רֵאשִׁית.
УдалитьСпасибо за BBD и ссылку на Gesenius' Hebrew-Chaldee Lexicon.
УдалитьНе откажусь от Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament, буду признателен если дадите возможность скачать.
А ещё такой вопрос: что Вы скажите по поводу множественного числа ЭЛОГИМ, АДОНАЙ и т.п в отношении Бога?
и ещё такой текст,
Иис.Нав.24:19 МТ: וַיֹּ֨אמֶר יְהֹושֻׁ֜עַ אֶל־הָעָ֗ם לֹ֤א תֽוּכְלוּ֙ לַעֲבֹ֣ד אֶת־יְהוָ֔ה כִּֽי־אֱלֹהִ֥ים קְדֹשִׁ֖ים ה֑וּא אֵֽל־קַנֹּ֣וא ה֔וּא לֹֽא־יִשָּׂ֥א לְפִשְׁעֲכֶ֖ם וּלְחַטֹּאותֵיכֶֽם
לַעֲבֹ֣ד אֶת־יְהוָ֔ה כִּֽי־אֱלֹהִ֥ים קְדֹשִׁ֖ים ה֑וּא אֵֽל־קַנֹּ֣וא ה֔וּא
служить Яхве, потому что Элогим( Боги) святые - Он, Бог ревнитель - Он …
Здесь написано Элогим кедошим - мн. число
И сразу следом идёт ед. число - Эль канно
Не совсем понятно, почему так написано? почему так применяются эти слова в разный числах в одном предложении, по отношении к Богу?
HALOT. Это виртуальный диск, который можно подмонтировать, например, программой Daemon Tools.
Удалитьאלהים קדשים
УдалитьЯ вижу такие варианты для объяснения этой особенности.
1. (Гезениус) Это пример Pluralis majestatis. Другой пример предполанаемого Pluralis majestatis с тем же словом: Притчи 9:10.
2. Энклитическая мем. Такое явление есть в угаритском и в языке амарнской корреспонденции (ханаанские глоссы к аккадскому тексту). Предполагается, что энклитическая мем также встречается и в Танахе. Парадный пример: 1 Сам. 22:16 в сравнении с Пс. 18:16.
3. "Отвердевшая форма". Как в русском "вот он я". Часто используемое "вот он" - конечно, 3-е лицо, но может в неизменном виде относится и к 1-му или 2-му лицу. Выражение אלהים קדשים часто относилось к нескольким богам, и в неизменном застывшем виде перешло в эпитет одного бога.
Еще один пример אלהים с прилагательным в множественном числе - Иер. 23:36 אלהים חיים.
Доброго времени суток.
ОтветитьУдалитьКнига пророка Исаии
глава 52:15 כֵּ֤ן יַזֶּה֙ גּוֹיִ֣ם רַבִּ֔ים עָלָ֛יו יִקְפְּצ֥וּ מְלָכִ֖ים פִּיהֶ֑ם כִּ֠י אֲשֶׁ֨ר לֹֽא־סֻפַּ֤ר לָהֶם֙ רָא֔וּ וַאֲשֶׁ֥ר לֹֽא־שָׁמְע֖וּ הִתְבּוֹנָֽנוּ׃
Не совсем пойму, почему вот это слово יַזֶּה֙ переводят, как "приведёт в изумление"???
Так переводя в СП и переводе Мосад Рав Кук.
Это слово имеет значение: брызгать, окроплять... и в этом значение всегда употребляется в тексте Танаха.
Альтернативный перевод получается такой:
Таким образом окропит многие народы; перед Ним закроют Цари рот свой......
Ваше мнение на этот счёт?
Кроме того, это слово יַזֶּה֙ переводят на древнегреческий язык (в своём переводе) Теодорит и Акила Понтийский (2 век н.э, Оригена Гексапла) др. греческим словом --- ραντισει - окропит..
"почему вот это слово יַזֶּה֙ переводят, как "приведёт в изумление"???"
УдалитьНа основании арабского نَزَا ( nazā ) - прыжок, многие считают, что каузатив глагола נָזָה означает "заставить подпрыгнуть", то есть метафорически "удивиться". См. BDB.
Я просмотрел BDB, на мой взгляд это сомнительное предположение.
УдалитьИменно так оценивает это предположнение и BDB.
УдалитьДлинная статья по этому вопросу: http://www.seedofabraham.net/nltr31.html
УдалитьСпасибо за статью. Интересно было прочитать.
УдалитьА есть какие то глубокие и детальные комментарии на Ис 52:13-15 --- Ис 53?
ОтветитьУдалитьНаверняка. См., например, Joseph Blinkinsopp, "Isaiah 40-45", http://1drv.ms/1FPpFBH.
Удалить