Иезекииль 8: перевод с комментариями

Теологический кризис, последовавший после разрушения Иерусалима вавилонянами в 585 г. до н.э. оставил глубокий отпечаток в библейской литературе. Конфликт между народной верой в неприкосновенность Храма и реальностью остро поставил вопросы о природе Бога и божественного правосудия, которые наиболее четко отразились в книгах Иеремии, Иезекииля и Аввакума. К выходу из этого кризиса подтолкнула уверенность в том, что Бог по своей воле решил покинуть Сион, из-за царивших там безобразий, а последовавшие бедствия - это неминуемое следствие того состояния, в которое попал оставленный Богом народ.

Особенно четко эта теологическая концепция прослеживается в 8-11 главах Книги Иезекииля. В начале рассказа пророк Иезекииль в видении переносится к Иерусалимскому Храму, и перед ним чередой проходят картины "мерзостей", которые там творятся. Эти мерзости - и есть причина решения Бога оставить Иудею. Затем следует описание божественной кары, посланной на город, после чего Бог оставляет Святая Святых Храма и переносится куда-то на восток, в горы.

Какие же мерзости заставили Бога оставить Иерусалим? Попробуем вместе с пророком перенестись в последние минуты Первого Храма - в самый драматический момент иудейской истории, и увидеть его таким, как его лицезрел в видении пророк. [В квадратные скобки взяты вторичные добавления и глоссы.]

Это было пятого числа шестого месяца шестого года. Я сидел дома, у меня в гостях были старейшины Иудеи. И тут опустилась на меня рука [Господа] Йахве, и я увидел: подобие человека, ниже талии - огонь, выше талии - будто [сияние, похожее на] хашмаль. Он протянул то, что казалось рукой и взял меня за чуб. Затем ветер поднял меня вверх и понес в божественном видении в Иерусалим к [внутренним] северным воротам. [туда, где стоит статуя Прародительницы, вызывающая ревность. Там я увидел славу бога Израиля, как в видении, которое было у меня на равнине.] Он мне сказал: "Смертный! Посмотри на север!" Я посмотрел на север и увидел, что с северной стороны восточных ворот, у входа, стоит статуя Прародительницы. "Ты только посмотри, смертный! - сказал он, Что они делают! Они творят такие страшные мерзости, будто находятся далеко от моего святилища! А дальше ты увидишь еще более страшные мерзости."

Он понес меня в ко входу во двор [где я заметил пролом в стене] и сказал мне: "Смертный! посмотри внимательно на стену!" Я посмотрел на стену, и заметил в ней вход. "Войди туда!- сказал он, и увидишь те страшные мерзости, которые там творятся." Я вошел внутрь и увидел на стене по кругу изображения пресмыкающихся, монстров и скота [культовых объектов, которым поклонялись израильтяне]. Там стояли семьдесят человек - старейшин израильтян, а перед ними - Азанйаху бен Шафан. В руках у них были кадила, от которых исходил аромат благовоний. "Ты только посмотри, смертный, - сказал он мне, что делают в темноте старейшины израильтян, каждый на изображение своего созвездия, считая, что Йахве их не видит, что покинул Йахве эту страну." И добавил: "А дальше ты снова увидишь те страшные мерзости, что они творят."

Он понес меня к воротам, что на северном входе в храм Йахве, а там сидят женщины и оплакивают Таммуза. "Ты только посмотри, смертный, - сказал он мне, но дальше ты увидишь еще более страшные мерзости."

Он понес меня к внутренней ограде храма Йахве, а там, у входа в храм, между порталом и алтарем, стоят около пятнадцати человек, спинами к храму Йахве, а лицами на восток и поклоняются солнцу. "Ты только посмотри, смертный, - сказал он мне. Но мало иудеям тех мерзостей, что они там творят и от которых земля наполнилась насилием, они еще больше меня разозлили! Они подносят ветви к своим носам!"

Дата: пятого числа шестого месяца шестого года

Иезекииль жил во время Вавилонского плена, его пророческая деятельность проходила в период 593-571 гг. до н.э. Скорее всего он попал в первую группы жителей Иерусалима, депортированных вавилонским царем Навуходоносором после осады Иерусалима в 598 г. до н.э. Указанная дата отсчитывается от года депортации и соответствует 17 сентября 592 г. до н.э. Второе видение Иезекииля, описываемое в 8-й главе, произошло через 14 месяцев после первого видения (гл. 1). Даты, предшествующие описаниям видений, создают ощущение лабораторного журнала и, вероятно, служат для подтверждения того, что события, предсказанные видением, произошли позже самого видения.

Место: я сидел дома

Дело происходит в Вавилонии, вероятно, в селении с названием Тель Авив (см. 3:15). На аккадском языке название Тель Авив (til abubi) буквально означает холм, образованный развалинами города, разрушенного во время всемирного потопа. Точное местонахождения селения с таким названием не установлено.

У меня в гостях были старейшины Иудеи

Речь идет о длительном ожидании старейшинами ответа Йахве. Старейшины, выполнявшие в диаспоре изгнанников функции управления, пришли к религиозному авторитету в надежде получить благоприятный оракул.

Хашмаль

Это слово встречается только в книге Иезекииля, и всего три раза: 1:4, 1:27 и 8:2. Из контекста этих трех стихов ясно, что это то, что ярко сияет или сверкает. Сравнение с другими семитскими языками не дает однозначного ответа на вопрос о значении этого слова. Похожие слова в аккадсом - hasmanu - драгоценный камень голубого цвета, esmaru - белое золото, elmesu - желтый драгоценный камень, а также медь. В эламитском языке esmalu - это инкрустация. Автор древнего перевода на греческий язык передал хашмаль словом ἤλεκτρον, которым древние обозначали две субстанции похожего цвета: янтарь и сплав золота с серебром, встречающийся в естественном виде в Турции и других местах. Первое значение слова ἤλεκτρον дало название электричеству из-за способности янтаря электризоваться при трении. В современном иврите слово хашмаль означает "электричество".

Вавилонский Талмуд предупреждает об опасности поисков значения слова хашмаль. "Раввины учили: один мальчик в доме учителя читал книгу Иезекииля и понял, что такое хашмаль, после чего из Хашмаля вышел огонь и поглотил мальчика" (в.Хаг. 13а). Понятие хашмаль получило развитие в средневековом еврейском мистицизме, где оно означает "чудовище, которое говорит и блеск, который сияет. Оно идет вверх и вниз, как сжигающий огонь. Оно существует и не существует, ибо его невозможно понять полностью. Никакой взгляд или видение не может одолеть его." (Зоhар хадаш, 38б)

Первая мерзость: статуя Прародительницы

Перенесенный в Иерусалим Иезекииль видит статую божества, расположенную у северного входа во внутренний двор Храма. Масоретский текст называет статую סמל הקנאה המקנה, буквально - образ ревности, вызывающий ревность. Не утихают научные дискуссии по поводу того, что же означает это странное выражение. Его последняя часть - "вызывающий ревность" понятна в контексте эпитета Йахве אל קנא - "ревнивый бог" и скорее всего является поздней глоссой, объясняющей выражение "образ ревности". Но что первоначально означало выражение סמל הקנאה - "образ ревности"? Греческий перевод в этом месте дает совсем другое: "понес в божественном видении в Иерусалим к северным воротам, где стела покупателя". Такой перевод означает, что перед переводчиком лежал текст, отличный от масоретского, в котором вместо סמל הקנאה המקנה стояло что-то вроде סמל הקנה. Слово קנה, внешне похожее на קנאה ревность, имеет в Библии значение "покупать", но первоначально передает идею созидания, творения. Эпитет קנה применялся к божествам, например, в Быт. 14:19 אל עליון קנה שמים וארץ Эль Элион, создатель неба и земли. В угаритских текстах богиня любви и плодородия Ашера называется qnyt 'lm "создательница богов", потому что, согласно мифу, является матерью богов. Именно в этом смысле, скорее всего, и нужно понимать סמל הקנאה - статуя Создательницы [богов], или статуя Прародительницы, то есть Ашеры. Большинство комментаторов согласны с тем, что божество у Храма - это статуя Ашеры, установленная царем Манассией.

Вторая мерзость: Темная комната

Далее пророк переносится в храмовым воротам. Начало этого фрагмента представляет определенную трудность для понимания. Масоретский текст выглядит примерно так: Смотрю, и вот - в стене дыра. Он говорит мне: "Смертный, копай стену! Я копаю стену, и вот, проход." На основании этого текста автор фундаментального труда "Религия Израиля, от начал до вавилонского плена" Ехезкель Кауфманн разработал теорию о том, что "мерзостей", описанных в Иез. 8, на самом деле в Израиле не было.

Их фантастическая природа явно видна в 8:7 и далее. 70 старейшин (ср. Чис. 11:16) находятся в храмовой комнате с заложенной дверью. Как они туда вошли? В начале создается впечатление, что все они совершают приношения картинам на стене, но позже выясняется, что пророк видит, что каждый из них делает "в темноте, каждый в комнате своего изображения" (8:12). Они говорят: "Йахве не видит нас, Йахве оставил страну". Если так, то почему они действуют в темноте? Почему они тайно собрались в этом оставленном Богом храме? Ясно, что Иезекииль видит тени, а не реальных людей, а все видение целиком не что иное, как "парабола". Он указывает имя одного человека (8:11), что скорее всего означает, что фантазия основана на каком-то сообщении о происходившем где-то в Иерусалиме. Одно совершенно ясно - такой культ не практиковался в храме и не был превалирующей практикой среди жителей Иерусалима. Иезекииль, которого переносили в Иерусалим за волосы, видел эти вещи, а Иеремия, который часто бывал в Храме и его дворе, - нет. То что видел Иезекииль на самом деле - это тени прошлого. В своем детстве он слышал об ужасных мерзостях, творившихся в Храме во время царя Манассии, и духи того времени восстали перед его глазами. Они по-прежнему здесь, преследуют город и Храм. Возмездие не свершится, пока город и Храм не будут уничтожены.

Несомотря на огромный авторитет Кауфмана, я не могу согласится с его подходом. Мы не можем списывать несуразности текста на ирреальность фантазий автора. Если текст - это описание видения во сне, то и подходить к нему мы должны с позиций толкования сновидений. Именно так и делает David Joel Halperin в книге "Seeking Ezekiel: text and psychology". Используя теорию З. Фрейда, он выдвинул идею о том, что "дыра в стене" и приказ "копай стену" - это зашифрованные сном символы сексуальной активности.

Однако проблемы текста можно решить и менее экзотическим способом. Скорее всего, в первоначальном тексте в божественном приказе было слово חפר "высматривать", которое ошибочно перешло в חתר "копать". Для объяснения получившейся неясности, в предыдущий стих было добавлено "Смотрю, и вот - в стене дыра". То есть, речь идет не о комнате с заложенной дверью, а об обычной двери в воротах храмового двора, ведущей в темную комнату.

На стене по кругу изображения пресмыкающихся, монстров и скота

Такую картину увидел пророк в темной комнате. Исходя из упоминаний животных, некоторые ученые считают, что речь здесь идет о египетском культе, а тайный характер культа связан с доминирующим положением Вавилона по отношению к Египту в последние годы Иудейского Царства. Я считаю, однако, что здесь, как и в описании следующей мерзости, речь идет о вавилонском культе, а изображения на стене - это зодиак, примерно такой, какой обнаружен в древней синагоге в Бет Альфа.

Зодиак - это пояс небосвода, по которому двигаются Луна, солнце и планеты. Вот так описывает этот пояс вавилонский звездный каталог MUL.APIN, составленный ок. 10 в. до н.э.

Вот боги, которые стоят на пути Сина (Луны), через области которых он проходит в течение месяца и которых он касается:
Плеяды
Небесный бык
Небесный пастух [Орион]
Старик [Персей]
Посох [Возничий]
Большие близнецы
Краб
Лев
Борозда [Дева]
Весы
Скорпион
Пабилсаг [Стрелец]
Рыба-коза
Великий [Водолей]
Хвосты [и?] Ласточки
[и?] Ануниту
Работник [Овен].

Позже, примерно как раз во время Иезикииля, зодиак был разделен на 12 частей - по числу лунных месяцев в году без учета интеркаляций, и каждая из 12 частей получила название по находившемуся там созвездию. Так из 18 созвездий, перечисленных на пути луны в MUL.APIN, осталось только 12. Названия этих созвездий, отражают астральную религию жителей междуречья. Величайшими богами были Син (Луна), Шамаш (солнце) и Иштар (Венера). Остальные планеты тоже ассоциировались с богами: Марс - это Нергал, Юпитер - это Мардук, а Меркурий - Набу. Именно такой пантеон отражен на касситских пограничных камнях - кудурру, памятниках первой половины 2 тыс. до н.э. Некоторые символы, изображенные на кудурру, стали впоследствии знаками зодиака. Например, символ изображенный на кудурру царя Мели-Шипака - рыба-коза, несущая подставку с богом Эа с бараньей головой (на иллюстрации справа), повторяется в одном из самых древних зодиаков из Храма Хатор в Дендере. Современное название этого знака - Козерог. Удивительно, что это животное благополучно дожило до наших дней практически без изменений и украсило российскую монету достоинством в 2 рубля, выпущенную в 2005 году (на иллюстрации).

Именно такое существо Иезекииль называет "монстром", евр. שקץ "шекец". В Книге Левит "шекец" - это технический термин, означающий животных, запрещенных в пищу, но не передающих ритуальную нечистоту при касании к их трупу. Типичный представитель этого класса живых существ - это саранча. Причина осторожного отношения к таким существам - их гибридная природа. Саранча, имеющая шесть лапок и крылья, например, воспринималась как гибрид, составленный из четвероногого животного и птицы. Очевидно, в вавилонском плену иудеи видели изображения созвездий зодиака, и воспринимали некоторых из них как "шекец". Помимо вышеупомянутого козерога, изображаемого в виде полу-рыбы полу-козла, к категории "шекец" относится Стрелец - кентавр с двумя хвостами и двумя головами. Пресмыкающимися (евр. רמש) автор текста называет ползающих существ, то есть рака и скорпиона, а скот - это, очевидно, небесеный бык, то есть телец. В видении Иезекииля астральный культ происходит в темноте, потому что темнота символизирует ночь, время, когда астральные боги появляются на небосводе.

На изображение своего созвездия

Подтверждение того, что Иезекииль видел зодиак, нарисованный на стене, есть в божественном комментарии к происходящему в темной комнате: "Ты только посмотри, смертный, что делают в темноте старейшины израильтян, каждый בחדרי משכיתו", буквально "в комнатах своего изображения". Эти комнаты представляют собой непреодолимую трудность для комментаторов. Одни считают, что выражение "комнаты изображения" - это галерея картин, другие (в том числе автор Септуагинты), что речь идет о том, что старейшины совершают тот же культ в своих спальнях. Рассматривается также предложение вместо בחדרי "в комнатах" читать בחר "выбирать" и понимать стих "что делают в темноте старейшины израильтян, каждый выбирая себе изображение". Кауфманн (см. выше) предлагает не согласовывать одну комнату, о которой говорится в начале фрагмента с "комнатами" в конце фрагмента, из-за того, что мы имеет дело с ирреальностью сна.

Выражение בחדרי משכיתו становится понятным, если вспомнить о том, что חדרי - это не только "комнаты", но еще и созвездия, как в Иов. 9:9: "Сделай Плеяды, Орион и южные созвездия וחדרי תמן". Речь, очевидно, идет о том, что старейшины разделились на группы, и каждая группа совершает возношение благовоний одному из зодиакальных божеств.

Вряд ли такой культ на самом деле совершался в Иерусалиме. Иудеи не были знатоками астрономии. Уже в начале нашей эры они нарисовали вышеупомянутый зодиак в синагоге Бет Альфы с ошибкой: зимнее солнцестояние תקופת טבת, изображенное в левом верхнем углу, находится между Тельцом и Близнецами, а не там, где положено - между Стрельцом и Козерогом. Скорее всего автор описывает культ, увиденный им в Вавилонии.

Третья мерзость: Таммуз

Божество месопотамского происхождения, любовник Инанны, богини любви и плодородия, известной аккадцам также под именем Иштар. Это единственное упоминание о Таммузе в Библии. Этот бог не занимал выдающегося места в месопотамском пантеоне, тем не менее, ему удалось занять видное место в дискуссии ученых. В начале 20 в. сэр Д.Фрезер написал:

Народы Египта и Западной Азии представляли ежегодное увядание и возрождение жизни, особенно растительной жизни, которую они отождествляли с богом Осирисом, Таммузом, Адонисом и Аттисом, – ежегодно умирающим и вновь возрождающимся.

Отождествление Таммуза с умирающим и воскресающим богом Адонисом берет начало еще с Оригена, который писал так в своем комментарии к Иез. 8:14:

Бога, которого греки называют Адонис, иудеи и сирийцы, по их словам, называют Таммуз. Каждый год проходят у них какие-то религиозные церемонии - вначале они его оплакивают, будто он ушел из жизни, потом они радуются, будто он восстал из мертвых.

В Вульгате, древнем переводе Библии на латинский язык, Таммуз, видимо, под влиянием Оригена, переведен как Адонис. 50 лет после Фрезера религиеведы развивали параллели между текстами о Таммузе и Библией, пока, наконец, Edwin M. Yamauchi в 1965 году не опубликовал статью "Таммуз и Библия", в который показал, что ни один древний текст не говорит о воскресении Таммуза. Более того, Таммуз и с растительностью-то вовсе не связан, и представляет собой бога-пастуха, ответственного, например, за наличие молока у скота. Среди зодиакальных созвездий Таммуз связывается с Небесным Пастухом (созвездие Ориона). Согласно мифу, его возлюбленная Иннана/Иштар, по непонятным причинам попавшая в подземелье в страну мертвых, вырвалась оттуда пообещав отдать вместо себя кого-то из живых. Блуждая по земле в поисках замены, богиня видит, что все вокруг в трауре в связи с ее смертью, кроме ее возлюбленного Таммуза, который, надев на себя дорогие одежды, восседает на своем троне. Рассерженная Иннана/Иштар приказывает сопровождавшим ее демонам из подземелья схватить Таммуза, после чего тот отправляется в страну мертвых, а женщины устраивают по нему траур в одноименный месяц вавилонского календаря. Вряд ли такой культ имел место в Израиле, где о Таммузе не слышали вплоть до начала нашей эры. Скорее всего, Иезекииль описывает виденное им в Вавилоне, либо за именем Таммуз скрывается другое, западносемитское божество.

Четвертая мерзость: Поклонение Солнцу

Перемещаясь еще ближе к Святая Святых Храма, пророк видит группу людей, совершающих ритуал поклонения восходящему солнцу. Иерусалимский Храм своим входом был повернут на восток, поэтому людям, стоящим перед входом пришлось повернуться спиной к Храму. Скорее всего автор этой картины хотел нам наглядно продемонстрировать несовместимость культов Йахве и Солнца. В связи в этим, представляется возможным, что четвертая "мерзость" заключается не в почитании солнечного божества, а в ассоциации Йахве о солнцем. На солнечные элементы в культе Йахве указывают некоторые места Еврейской Библии, а также археологические находки, см. Glen Taylor "Yahweh and the sun: biblical and archaeological evidence for sun worship in ancient Israel"

Пятая мерзость: они подносят ветви к своим носам

Здесь мне, как большинству комментаторов, приходится развести руками. Почему кульминационным беззаконием, переполнившим чашу терпения Бога, стали ветви у носа, я не знаю. Масоретская традиция считает, что "к своим носам" - это исправление переписчиков (одно из так называемых "тиккуне софрим") первоначального текста "к моему носу". Иудейская экзегеза предлагает спектр не очень приличных значений слова זמורה "ветви" (флатуленция, membrum virile) объясняющих причину гнева божества, однако ни одно из них не выглядит убедительно, и скорее, объясняют не библейский текст, а традицию считающую это место исправлением переписчиков. Также неубедительно выглядят попытки найти древний ритуал с ветвями, который мог бы оскорбить израильского бога или представить ветви у носа как выражение презрения. Во всех предыдущих картинах фигурировали божества - Ашера, зодиакальные боги, Таммуз и Солнце. Ашера как богиня плодородия могла ассоциироваться с Венерой, Таммуз в вавилонских текстах связан с созвездием Ориона. Из астральных божеств нетронутым остался Син - бог Луны, главное божество вавилонской триады Син-Шамаш-Иштар. Может, о нем идет речь? Однако, текст никак на Сина не указывает.

В заключение вернемся снова в темную комнату с изображениями. Идею о том, что изображения "по кругу" - это зодиакальные божества никто ранее не выдвигал, ходя ученые видели зодиакальные знаки на других страницах Книги Иезекииля. J.Pilch и B.Malina считают, что четыре существа, о которых идет речь в первом видении Иезекииля - человек, лев, бык и орел, представляют собой вавилонские созвездия, соответствующие временам года - Скорпион, Лев, Телец и Пегас. "Он смотрит на небо и интерпретирует созвездия в вавилонских терминах.Поэтому Иезекииль - астральный пророк. Он постигает Бога через звезды на небе". Нельзя не согласиться с тем, что небо и небесные созвездия имеют какое-то отношение к первому видению Иезекииля. Однако, почему созвездия, занимающие такое почетное место в первом видении, описаны в черном свете в темной комнате? Сравнивая эти два видения, мы можем еще глубже понять теологическую концепцию Иезекииля. Вавилонские боги, по его мнению, это не деревяшки, как считает автор/редактор девтерономической истории. Это могущественные боги, правящие миром и способные сразиться с его богом. Победили ли эти вавилонские боги Йахве? Наверное, многие иудеи того времени отвечали на этот вопрос утвердительно, но только не Иезекииль. Йахве не сражался с вавилонскими богами, потому что он покинул Иерусалим еще до того, как туда пришли вавилоняне в 598 г. до н.э. Причина этому - не ритуальное осквернение храма, хотя он осуждает иудеев и за это. Бог покинул свой народ из ревности, потому что народ ему изменял с другими, вавилонскими богами. Но у вавилонских богов есть свои народы, и эти боги не взяли иудеев под свое покровительство. И остались иудеи народом без бога, и будут оставаться таким безбожным народом до тех пор пока не построят новый храм чтобы откуда-то с восточных гор "слава Господа вошла в храм путем ворот, обращенных лицом к востоку" (Иез. 43:4).

Литература

Rogers, J. H. "Origins of the ancient constellations: I. The Mesopotamian traditions" Journal of the British Astronomical Association, vol.108, no.1, p.9-28
Walther Eichrodt "Ezekiel: A Commentary"
David Joel Halperin "Seeking Ezekiel: text and psychology"
Nahum M. Sarna "Ezekiel 8:17: A Fresh Examination" The Harvard Theological Review, Vol. 57, No. 4 (Oct., 1964), pp. 347-352
Philip Francis Esler "Ancient Israel: the Old Testament in its social context"