Обеспокоенность древних плодородием земли, скота и людей нашла выражение в распространенном на Ближнем Востоке мифе об умирающем и воскресающем божестве. В большинстве эти мифы имеют сходный мотив. Божество, обеспечивающее плодородие, вступает в конфликт с божеством, олицетворяющим смерть, которое его побеждает, в результате чего в мире людей наступает период неплодородия. На поиски пропавшего божества отправляется его супруга, находит мужа и его восстанавливает, и в мире людей снова наступает период плодородия.
Пример такого мифа мы находим в угаритском эпосе о Баале. Баал, ханаанский бог-громовержец, побеждает бога водного хаоса Йамма, за что глава пантеона Эл дарит ему дворец - знак выдающегося положения в божественной иерархии. На пиру в свою честь Баал отказывается оказать знаки почтения богу смерти Моту и в последующей битве оказывается побежденным, попадая в мир мертвых. В поисках Баала богиня Анат вступает в сражение с Мотом и побеждает его, а Баал вырывается из подземелья и в решающей схватке умертвляет Мота и в мире наступает весна. Подобные мифы известны в Греции (Адонис и Персефона), Египте (Осирис) и в Междуречье (Таммуз и Иштар). В библейской религии такому мифу нет места. Смена времен года, согласно Библии - это не результат поочередной победы и поражения божества плодородия, а следствие Божественного установления: "до конца света сев и жатва, жара и холод, лето и зима, день и ночь не прекратятся". (Быт. 8:22).
Однако, как свидетельствуют археологические открытия, религия древних израильтян значительно отличалась от той, что представлена в Еврейской Библии. Собственно, и библейские тексты не скрывают, что среди израильтян был распространен культ Баала - умирающего и воскресающего бога.
Еврейская Библия также свидетельствует о том, что в процессе вытеснения культа Баала из израильской религии, происходил перенос качеств Баала в сферу действия Йахве. Библейский Бог ассоциируется с ветром, облаками, дождем, молниями и громом (Исх. 19:9,16, Ам. 4:7, Наум 1:3, Пс. 77:18-19). Йахве, а не Баал дает "небесную росу" и "жир земли" (Быт. 27:28).
 |
Убийство Левиафана. Гравюра Гюстава Доре, 1865 г.
|
Цикл рассказов о пророке Илье содержит описание состязания между пророками Баала и Ильей - пророком Йахве. Целью состязания стала способность пророков вызвать дождь, и тем самым обеспечить плодородие земли, и именно пророк Йахве вышел победителем, показав, что плодородие земли зависит не от Баала, а от Йахве. Более того, традиция в которой Баал побеждает бога водного хаоса также была перенесена на израильского Бога: Йахве побеждает Левиафана (Ис. 27:1), Йамма (море) и морских чудищ таннин (Пс. 74:13-14).
Однако, нигде в Еврейской Библии не упоминается о традиции, в которой побежденный Йахве умирает и сходит в подземный мир, чтобы победить смерть и воскреснуть.
Поклонялись ли израильтяне Йахве как умирающему и воскресающему божеству? Попробуем найти в Библии следы такого культа, которые могли остаться как в полемике, где библейские авторы сознательно упомянули бы о таком культе, так и в образах, которые использовали библейские авторы, не ассоциируя их связь с нежелательным культом.
Первое возможное свидетельство - "спящий" Йахве, которого "будят" в критической ситуации, как, например в Пс.44:24. В книге "Ветхий Завет и его мир" советский востоковед И.Ш.Шифман на основании этого стиха сделал предположение о том, что Йахве был умирающим и воскресающим богом. Этот стих автор переводит так:
Проснись, почто спишь, мой Господь?!
Пробудись, не покидай навечно.
По мнению Шиффмана, этот текст "позволяет думать, что Яхве был умирающим и воскресающим богом, и что существовал обряд пробуждения Яхве от смертного сна".
Раз уж речь зашла о псалмах, стоит сделать краткое введение. Псалмы принято довольно условно делить на "плачи" или "молитвы", "гимны", "благодарственные песни", "царские псалмы", "песни Сиона" и др. 44-й псалом относится к группе "плачей" или "молитв" адресованных Богу в моменты национальных или индивидуальных кризисов. Такие псалмы обычно состоят из следующих компонентов:
- историческое введение
- жалоба,
- просьба о помощи,
- подтверждение верности и
- клятва восхвалить Бога после окончания кризиса.
Примеры других псалмов этой группы включают 60, 74,79, 80, 83, 85, 90, 94, 123 и 137. 44-й псалом - это национальный плач после военного поражения, представляющий собой противоположность победному гимну (Суд. 5), исполняемому после победы над врагами. После обращения к Богу "О Йахве!" автор переходит к перечислению событий славного прошлого, переданных традицией, в которых народ с Божьей помощью побеждал врагов. Идя на битву, воины, окрыленные таким прошлым были обречены на победу, и тем горше стало поражение. Теологическая проблема, которая волнует автора псалма - как так получилось, что народ был верным своему Богу: "мы о Тебе на забывали, и условия Твоего договора не нарушали." а Бог свой договор нарушил:
"если будешь Меня слушать соблюдать все, что я скажу, то я буду враждебным к вашим врагам и буду сражаться с вашими недругами" (Исх. 23:22).
Очевидно, Бог не вышел на сражение. Почему так произошло - автор не дает ответа. Бог отверг Свой народ в этой битве, и в финальной молитве народ просит "не отвергать навсегда". Именно об этом идет речь в конце 24 стиха (а не о вечном сне, как можно понять из перевода Шиффмана).
Остановимся подробнее на 24 стихе - начале просьбы о помощи. עורה למה תישן אדני "Проснись, почему спишь, Господь?" Глагол, стоящий в императиве עור, действительно имеет значение "проснись", однако в военном контексте означает "выходи на бой", так же как и в победном гимне Суд. 5:12 - "Проснись (т.е. выходи на бой), Дебора". Соответственно, ישן нужно понимать не буквально "спать", а "не участвовать в битве". Битва проиграна, но война продолжается.
В 27-ом, заключительном стихе псалма, народ восклицает: "Восстань, помоги нам!". Восстань קומה, означает не "восстань из мертвых", а боевой клич, которым начинали сражение, и о котором говорится в Чис. 10:35 "И когда приносили Ковчег, Моисей говорил - Восстань Йахве, пусть рассеются твои враги, и побегут от тебя твои неприятели".
Таким образом, детальный анализ Пс. 44:24 показывает, что не обязательно привлекать мифологический мотив умирающего и воскресающего божества, чтобы понять, о чем хотел нам сказать автор. Другие примеры, где встечается образ "спящего и пробуждающегося" Йахве (Пс. 7:7-8, 59:5-6, 78:61-66) также не дают оснований для гипотезы о существовавшем культе умирающего и воскресающего Йахве.
Однако, "спящий и пробуждающийся" Йахве - это не единственный возможный след культа умирающего и воскресающего божества в Еврейской Библии. Другой такой гипотетический след - это стандартная формула клятвы חי יהוה "Жив Йахве!", а также фраза из Книги Иова ואני ידעתי גאלי חי "ибо я знаю, что мой мститель жив" (Иов. 19:25). Оба древнееврейских выражения имеют параллели в угаритском цикле о Баале.
Особенно интригует параллель с Иовом. После того, как дева Анат расправилась с Мотом, верховный бог Эл говорит:
Пусть небо прольется маслом,
пусть долины потекут медом.
Я и узнаю, что Доблестный Баал жив (wid' khy aliyn b'l)
и что Принц, Господин земли, есть.
Нет сомнений, что "жив" здесь нужно понимать именно в контексте умирающего и воскресающего божества. Шведский ориенталист Geo Widengren считает, что поразительное сходство этого фрагмента с фрагментом из Книги Иова может говорить о связи Иов. 19:25 с культом умирающего и воскресающего бога. Другие ученые считают, что параллель случайна, указывая на совершенно различные контексты сцены из цикла о Баале и 19-й главы Книги Иова.
Формула клятвы "Жив Йахве" также не может не наводить на мысль о связи с культом умирающего и воскресающего божества. В этой связи необходимо отметить Ос. 4:15, стих в котором пророк, после обвинения израильтян, жречества и ложных культов, заявляет:
А ты, Израиль, не навлекай на себя беду.
Не входи в Гилгал,
Не ходи в Бет Авен,
Не клянись "Жив Йахве..."
Вполне понятно, почему Осия запрещает израильтянам посещать ханаанскаие культовые центры в Гилгале и Бет Авене. Но почему пророк также против традиционной клятвенной формулы "Жив Йахве..."? Widengren считает, что Осия видит в такой формуле отражение культа умирающего и воскресающего Йахве, и, естественно, отвергает ее, как про-ханаанскую.
Дополнительное подтверждение своему аргументу Widengren находит в Пс. 18 (= 2 Сам. 22), где формула "Жив Йахве" (Пс.18:43) встречается как вступление к восхвалительной части псалма. 18-й псалом считается одним из самых про-ханаанских текстов Еврейской Библии. Герой поэмы, погибая в смертельной схватке, кричит о помощи. Йахве, услышав крик, в образе огнедышащего дракона ("от ноздрей поднимается дым, из пасти - пожирающее пламя") вызывая землетрясение, спускается со своего небесного дворца на грозовой туче, седлает херувима и летит на крыльях ветра спасать героя. Воскликнув громовым голосом и послав на землю молнии, от чего обнажается дно океана, Йахве выхватывает героя из глубоких вод, который начинает свое восхваление словами "Жив Йахве!".
Многие комментаторы считают этот псалом адаптацией ханаанской поэмы о борьбе Баала против бога водного хаоса Йама и бога смерти Мота. В контексте ханаанской традиции "жив Баал" означает то, что он восстал из царства мертвых. Следует ли из формулы "жив Йахве" то, что и библейской бог когда-то умирал и воскресал? Скорее всего - нет. Формула могла войти в израильскую религию так же, как вошли остальные атрибуты баализма - в процессе вытеснения культа Баала. Именно об этом, возможно и говорит Ос. 4:15, протестуя против клятвы именем Йахве с использованием формулировки клятвы Баала, так же как он протестует против поклонения Йахве в традиционных культовых центрах баализма.
Поиски в Еврейской Библии следов культа Йахве как умирающего и воскресающего божества не дали убедительных результатов. "Спящий" и "разбуженный" Йахве - это терминология означающая бездействие божества, которое привело к кризису, "Восстань, Йахве" - это древняя национальная формула, вряд ли имеющая отношение к мифологии ханаанцев. Наиболее обещающей выглядит стандартная клятва "Жив Йахве", однако, и она не дает оснований для гипотезы об умирающем и воскресающем Йахве. Возможно, формула попала в культ Йахве вместе с другими атрибутами ханаанского Баала - бога плодородия и погоды. Почему Бог израильтян не позаимствовал способность Баала сходить в мир мертвых и выходить обратно? Возможно, здесь дело в том, что израильский Бог не проигрывает. В любом случае, этот "недостаток" еврейской религии с лихвой компенсировало христианство.
Очень хорошая статья!
ОтветитьУдалитьВаши собственные статьи более убедительные, чем переводы других авторов. Хотел бы чаще их встречать.
Эндрю Тегмарк
ОтветитьУдалитьА как по вашему быть с Левиафаном:Да проклянут ее проклинающие день, способные разбудить левиафана! Книга Иова Глава 3:8. В переводе Книги Иова, выполненым РБО указывается, что возможно в Главе 3:5 - Пусть он достанется тьме, пусть его охватит мрак кромешный, туча скроет, ужаснет затмение - солнечное затмение понималось как пожирание Солнца Левиафаном, и заклинатели должны заставить его вернуть Солнце.
То есть Левиафан мог бы быть потенциально пробуждающимся.
Я конечно не знаю, но может быть воскресающими и умирающими могли бы быть Йахве Теманский или Йахве Самарийский. Ведь первоначально Йахве, как пишут, имел жену Ашеру - то есть ещё одна параллель с угаритским Ваалом.
Спасибо Жене за оформление и Тарасу за высокую оценку! Женя, стоит ли добавить книгу Шифмана Ветхий Завет и его мир в нашу библиотеку?
ОтветитьУдалитьЭндрю Тегмарк, я не совсем понял Ваш вопрос. О Йахве Теманском и о Йахве Самарийским есть по одной надписи, которые вроде не дают оснований считать, что эти божества были умирающего и воскресающего типа.
Вопрос о Левиафане - можно ли его сформулировать более подробно?
Эндрю Тегмарк.
ОтветитьУдалитьВопрос о Левиафане - можно ли его сформулировать более подробно? Да мне уж и сказать больше нечего, я прочитал в Книге Иова (перевод РБО), что предполагалось будто бы, что Левиафан мог проглотить Солнце,из чего я предположил что эта тварь может пробудиться.
>Баал, ханаанский бог-громовержец, побеждает бога водного хаоса Йамма
ОтветитьУдалитьЛевиафин скорее аналог Йамма, бог водного хаоса.
Кстати где-то я читал, кажется у Крывелева, что у Яхве была жена, и звали ее как раз Анат, выходит Яхве все-таки аналог Баала?
>Еврейская Библия также свидетельствует о том, что в процессе вытеснения культа Баала из израильской религии, происходил перенос качеств Баала в сферу действия Йахве.
>Более того, традиция в которой Баал побеждает бога водного хаоса также была перенесена на израильского Бога
А есть ли основания полагать, что функции Баала были именно перенесены на Яхве, а не принадлежали ему изначально?
Эндрю Тегмарк
ОтветитьУдалитьЛевиафин скорее аналог Йамма, бог водного хаоса. - Я думаю Левиафан - это аналог дракона Латану.
>>Возможно, здесь дело в том, что израильский Бог не проигрывает
ОтветитьУдалитьХотя из Еврейской Библии известен случай, когда антропоморфный Бог проиграл человеку - Бытие 32:22-32. Впрочем, насколько я осведомлен, этот кусок не из Яхвиста, так что едва ли это можно отнести к Яхве.
Там вообще непонятно с кем дрался Иаков-Израиль. Сказано "Некто". Имени своего Некто не назвал, это Иаков уже сам додумал. "на что ты спрашиваешь об имени Моем?" К тому же странно, что он так боялся зари. "И сказал: отпусти Меня, ибо взошла заря." Скорее речь идет о каком-то ночном демоне. Фрезер, сравнивая эту сцену с аналогичными мифами других народов, делает вывод что это был дух реки.
ОтветитьУдалитьЖеня, стоит ли добавить книгу Шифмана Ветхий Завет и его мир в нашу библиотеку?
ОтветитьУдалитьДа,Вадим, конечно, она уже там.:) Присоединяюсь к мнению Тараса,-замечательная статья. Большое спасибо.
К тому же странно, что он так боялся зари.
Может быть, Некто не боялся зари, а сам был ответственен за восход солнца. Был типа ночной антропоморфной модификацией бога солнца, вроде египетского Атума, которого часто изображали антропоморфно.
Еврейская Библия также свидетельствует о том, что в процессе вытеснения культа Баала из израильской религии,..
ОтветитьУдалитьХотела спросить, почему, израильская религия стряхивая Баала, вполне терпимо относится к ханаанскому Элу, признавая его богом отцов?
Может быть, потому что Эл и Йахве слились в единое божество на ранних этапах развития религии? Ф.М. Кросс, если я правильно помню, развил теорию о том, что йахве цебаот - это на самом деле эпитет Эла, то есть йахве - это форма глагола "быть" (которая, правда, нигде не встречается), что-то вроде "создатель воинств".
ОтветитьУдалитьХотя, с другой стороны, в патриархальном цикле, например, в эпизоде с Малки-Цедеком, автор вроде бы отличает Йахве от Эла, признавая, что богом патриархов был именно Эл. Кстати, это один из аргументов происхождения патриархального цикла в 2 тыс. до н.э. - там встречается Эл и не встречается Баал. Может, причина терпимого отношения израильской религии к Элу в том, что он действительно был богом отцов?
Эндрю Тегмарк
ОтветитьУдалитьМожет, причина терпимого отношения израильской религии к Элу в том, что он действительно был богом отцов?
А не являлись ли Яхве, Хамос и Ваал родными братьями? Военачальник Иеффай кажется признавал реальность Хамоса, вы сами в статье о моавитском камне привели пример, где израильское войско пришло в смятение, от того что царь Меши принёс в жертву своего сына.
И что вы можете сказать по поводу Книги Иова; нельзя ли и её разделить на "Яхвиста" и "Элохист"
Я поднимал эту тему здесь:http://atheo-club.ru/newphpBB/viewtopic.php?f=5&t=3094&p=25368#wrap, но ответа вообщем то не получил.
Эндрю Тегмарк
ОтветитьУдалитьГиперссылку к сожалению не сделать, но это в разделе "Научная библеистика" в теме "Яхве - воскресающий и умирающий бог"?, предпоследнее сообщение.
Кстати, это один из аргументов происхождения патриархального цикла в 2 тыс. до н.э. - там встречается Эл и не встречается Баал.
ОтветитьУдалить-Вадим, я не поняла, почему отсутствие Баала помещает патриархальный цикл во 2 тыс до н.э?
Может быть, потому что Эл и Йахве слились в единое божество на ранних этапах развития религии?
ОтветитьУдалитьВыходит в глазах евреев, ханаанские соседи, почитающие «старого» Эля,-отца Баала и др, на самом деле служат Йахве???
> почему отсутствие Баала помещает патриархальный цикл во 2 тыс до н.э?
ОтветитьУдалитьЯ думаю, что люди, которые это говорят, рассуждают так. Когда на религиозной арене появляется новый бог, старые боги не исчезают, но теряют активность, уступая место новым. Появляется пантеон с несколькими поколениями - старые боги - отцы, новые - их дети.Например - Уран - Крон - Зевс, Бог-Отец - Бог-Сын. Такую же картину мы видим в угаритском эпосе 13 в до н.э. Эл - отец, Баал и другие - дети. Это позволяет говорить о том, что культ Эла был распространен раньше 13 в.
Т.е. согласно этой точке зрения Баал более молодое божество по сравнению с Йахве?
ОтветитьУдалитьWidengren считает, что Осия видит в такой формуле отражение культа умирающего и воскресающего Йахве, и, естественно, отвергает ее, как про-ханаанскую.
ОтветитьУдалить-Кстати, неприятие Осией культа умирающего и воскресающего божества плодородия, возможно, отразилось также в ст. 7:14, там пророк обвиняет людей в том, что они за хлеб и вино сами себя ранят. Полосованием людьми своих тел, видимо, сопровождались траурные обряды по случаю смерти Баала, эти культовые действия были как-то связаны с его будущим воскрешением и возвращением дождей. В угаритских мифах Эл и Анат, оплакивая Баала, тоже ранили себя.
Но, занятно, что Осия все же использует в своей речи символизм вражеских мифов об умирающем и воскресающем божестве плодородия, правда, не в отношении Йахве, а применительно к Израилю. Например, смерть Израиля из-за служения Баалу(Ос. 13:1), сопровождается картинами засухи -«…и иссохнет родник его, и иссякнет источник его; »(13.15). И подобно тому, как возвращение Баала из царства мертвых синхронизировано с наступлением периода плодородия, возвращение к жизни Израиля, Осия тоже связывает с плодородием - «Я буду росою для Израиля; он расцветет, как лилия, и пустит корни свои, как Ливан. «(14:5).
> Т.е. согласно этой точке зрения Баал более молодое божество по сравнению с Йахве?
ОтветитьУдалитьСкорее, по сравнению с Элом.
> Почему Бог израильтян не позаимствовал способность Баала сходить в мир мертвых и выходить обратно? Возможно, здесь дело в том, что израильский Бог не проигрывает.
ОтветитьУдалитьУмирающие и возрождающиеся божества свойственны земледельческим цивилизациям, поскольку цикл смерти-возрождения описывает земледельческий цикл. Полукочевые пастухи холмов Самарии, вместе с финикийцами, арамеями и другими, были осколком древнего ханаанского общества, рухнувшего под ударами морских людей около 1200. Но, в отличие от оседлых собратьев, будущие основатели израильского царства были скотоводами, поэтому их божество унаследовало (вместе с женой Ашерой) черты Эля-громовержца. Не располагая письменностью (по крайней мере поначалу), израильтяне были вынуждены примитизировать свой культ, поэтому Яхве постепенно воспринимает черты сразу нескольких божеств. В отличие от израильтян, финикийцы сохранили угаритский пантеон практически без изменений, и впоследствии передали его грекам вместе с алфавитом. Эти теологические, а также экономические разногласия привели к конфликту между полукочевыми израильтянами и оседлыми финикийцами. Этот конфликт красочно описан в песне Деворы (Судей 5), а также в книге Осии.
> Поиски в Еврейской Библии следов культа Йахве как умирающего и воскресающего божества не дали убедительных результатов.
Не мудрено, ведь между циклом Ваала и основными работами Ветхого Завета - добрая тысяча лет. Если бы такие следы и сохранились, редакторы наверняка вымарали их как не соответствующие доктрине.
> Хотя из Еврейской Библии известен случай, когда антропоморфный Бог проиграл человеку - Бытие 32:22-32.
ОтветитьУдалитьВ Бытии 32 - пересказ отрывка из Осии (12:4): Он боролся с Ангелом - и превозмог; плакал и умолял Его.
Несколько исследователей указывают, что правильный перевод: Он (Иаков) боролся с Богом - и Бог превозмог; Иаков плакал и умолял Его (Бога).
Исследователи в основном согласны, что слово Ангел (מלאך) - более поздняя редакторская вставка.
Располагая этим источником, автор Бытия 32 пытается развить эту историю с этиологической точки зрения, то есть объяснить связь между праотцом Иаковом и самоназванием группы племен - Израиль. Но здесь возникает путаница - "Израиль" переводится как "Побеждает Эля/Бога," в то время как правильный перевод этого древнего имени - "Эль/Бог побеждает."
Таким образом, весь этиологический сюжет ставится с ног на голову; первоначальный смысл теряется.
> богом патриархов был именно Эл. Кстати, это один из аргументов происхождения патриархального цикла в 2 тыс. до н.э. - там встречается Эл и не встречается Баал.
ОтветитьУдалитьТипичная выжимка теории школы Олбрайта и его последнего осколка Кросса - привязать Яхве к угаритскому пантеону и так попытаться обосновать историчность патриархов. Развенчана и полностью оставлена лет 30 назад.
У Осии единственный праотец Израиля - Иаков. Осия ничего не знает об Аврааме и Исааке, поскольку это были южные (Иудея) прародители, из Хеврона и Бетеля соответственно. В древней Палестине было распространено поклонение умершим предкам, которые после смерти приобретали характер божеств. На раскопках древнейших стоянок в регионе под жилищами найдены мужские черепа, украшенные камнями. Каждое племя имело своего божественного прародителя. Обряды поклонения умершим предкам прослеживаются у коренных палестинцев-федайинов вплоть до начала 20 века, то есть почти до наших дней.
...Однако шанс сшить всех трех праотцов в единое повествование возник лишь после падения Израиля в 722 году, когда беженцы из Самарии осели в Иерусалиме и традиции перемешались. Это мастерски проделал Яхвист в книге Бытия какое-то время спустя.
Когда я читал Библию, у меня тоже сложилось впечатление, что изначально легенды об Аврааме, Исааке и Иакове были независимы. Иначе трудно объяснить божественный склероз Яхве: если он уже заключил договор с Авраамом, зачем перезаключать еще с его потомками?
Удалить> Умирающие и возрождающиеся божества свойственны земледельческим цивилизациям
ОтветитьУдалитьВ период создания библейских текстов израильтяне были земледельческим народом.
> В период создания библейских текстов израильтяне были земледельческим народом.
ОтветитьУдалитьДа, но библейские тексты создавались не под влиянием цикла Ваала и угаритского пантеона. Финикийские Ваалы рассматривались иудеями как языческие божки. Отсюда Вельзевул, или Ваал Зевув.
Библейские тексты создавались под влиянием общего ближневосточного культурного наследия в целом, и аниконичного, централизованного, монолатрического культа Ашура в частности.
Эта культурная среда сделала невозможным проникновение умирающего и воскресающего Ваала в Ветхий Завет.
А может в первичной редакции говорилось не о Яхве, а о его жене - Ашере. Есть вавилонский миф о смерти и воскрешении Иштар:
ОтветитьУдалитьhttp://holonist.livejournal.com/165683.html
В первичной редакции какого текста?
УдалитьВот, возьмём цитату из этой же статьи:
Удалить/цитата/
Первое возможное свидетельство - "спящий" Йахве, которого "будят" в критической ситуации, как, например в Пс.44:24. В книге "Ветхий Завет и его мир" советский востоковед И.Ш.Шифман на основании этого стиха сделал предположение о том, что Йахве был умирающим и воскресающим богом. Этот стих автор переводит так:
Проснись, почто спишь, мой Господь?!
Пробудись, не покидай навечно.
По мнению Шиффмана, этот текст "позволяет думать, что Яхве был умирающим и воскресающим богом, и что существовал обряд пробуждения Яхве от смертного сна".
/конец цитаты/
Не мог ли первоначально этот стих (Пс.44:24) относится не к самому Яхве, а к его жене - Ашере:
Проснись, почто спишь, моя Госпожа?!
Пробудись, не покидай навечно.
Ведь Ашера была помимо прочего богиней плодородия. А когда вводили строгий монотеизм, обращение "моя Госпожа" заменили на "мой Господь" ?
> Проснись, почто спишь, моя Госпожа
УдалитьЕсть ли в угаритской или аккадской литературе фрагменты с Ашерой, параллельные такому тексту?
Спасибо. Интересная статья. Хотелось бы уточнить Яхве это всё таки Эль ханаанского пантеона или Баал?
ОтветитьУдалитьЯ представляю себе это так. Эл - это общий бог всех семитов, живших в древней Палестине. Возможно, он был богом еще до разделения северо-западных семитов на финикийцев, моавитян, израильтян и прочих жителей Палестины. Кроме Эла, у каждого народа был еще один свой, национальный бог. У иудеев этим богом был Йахве, у израильтян и финикийцев - Баал, у моавитян - Кемош, и т.д.
УдалитьНасчёт того, как Яхве (он же Йево) стал главным (а затем и единственным) еврейским богом у меня есть мнение. Иерусалим до захвате города Давидом назывался Йевус - не в честь ли бога Йево, который, может статься, был городским покровителем?
ОтветитьУдалитьВ те времена храмы богов и их жрецы крайне редко уничтожались завоевателями, опасавшимися мести богов. Наоборот, божеств завоёванных местностей старались расположить к себе дарами и жертвами. Йево таким образом стал покровителем столицы, а впоследствии расширил зону до всей Иудеи и.т.д.
Филистимские союзники Давида принесли в город ковчег Ашеры, который впоследствии Соломон внёс в храм к Йево - так образовалась семейная пара Элохим=Яхве+Ашера. Появилась легенда, что в Филистимии Ашере не приглянулся ни один жених - внесли в храм к Дагону - руки, ноги ему переломала. А еврейского Йево (Яхве) полюбила.
О том, что Яхве, это тот же Йево пишет Википедия:
ОтветитьУдалитьПо-видимому, почитание Яхве было распространено не только среди древних евреев, а встречалось и у других западносемитских племен.
У финикийцев он был известен под именем Йево и в Библе под именем Йехи (Йихави). Отвечал за морскую стихию и считался покровителем г. Бейрута, где были обнаружены тексты, посвящённые Йево, безусловно созданные под влиянием мифов о Баал-Хаддаде, боге грозы, сыне угаритского Илу. Имя последнего перешло в иврит в нарицательной форме, в значении «бог», а функции Илу (Эла) вобрал Яхве. В Палестине считался покровителем древнеизраильского союза племён и, вероятно, покровителем Эдома. Борется с Йамму (морем) и левиафаном и одерживает победу.
В Угарите и Ханаане Яхве (Йаву) называли Йамму — бога моря, побеждённого в борьбе с Баалом. Кроме того, в угаритских ритуальных молитвах Яхве отождествляется с Элом или он называется сыном Эла
Об этом же в статье:
http://www.svob.narod.ru/bibl/yahwe_khan.htm
Если Йево (Яхве) и Йамму - один и тот же бог, то тогда Яхве умирал (убит Баалом в угаритском мифе), но был потом воскрешён.
Это не правда, никакие "тексты, посвящённые Йево, созданные под влиянием мифов о Баал-Хаддаде" не были обнаружены.
Удалитьизначально был БАХ-БОГ землепашча САМЕР\шумер\
ОтветитьУдалить